சிவவாக்கியம்

Verse 130

1காலைமாலை நீரிலே முழுகும்அந்த மூடர்காள்
2காலைமாலை நீரிலே கிடந்ததேரை என்பெறும்
3காலமே எழுந்திருந்து கண்கள்மூன்றில் ஒன்றினால்
4மூலமே நினைப்பிராகில் முத்திசித்தி யாகுமே.

1Kaalaimaalai niirilee muzhugumandha muudargaal
2Kaalaimaalai niirilee kidandhadheerai enperum
3Kaalamee ezhundhirundhu kangalmuunril onrinaal
4Muulamee ninaippiraagil muththisiththi yaagumee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

காலை மாலை என்று இருவேளையும் புண்ணிய நதிகளிலும் குளங்களிலும் மூழ்கிக் குளிப்பதால் மட்டுமே முக்தி கிடைத்துவிடுமா? அப்படியானால், அல்லும் பகலும் நீரிலேயே மூழ்கிக் கிடக்கும் தவளைகள் முக்தி பெற்றுவிட்டனவா என்று சித்தர் சாட்டையடி கொடுக்கிறார். இந்த மூடத்தனமான புறக்குளியலை விடுத்து, அதிகாலையிலேயே விழித்தெழுந்து, புருவமத்தியில் உள்ள முக்கண்ணில் ஒன்றாகிய ஞானக் கண்ணைத் திறந்து (ஆக்ஞா சக்கரத்தில் உள்விழி செலுத்தி), மூலக் குண்டலினிப் பரம்பொருளைத் தியானித்தால் மட்டுமே சகல சித்திகளும் அழியா முக்தியும் கைகூடும் என்று யோகப் பாதையைக் காட்டுகிறார்.

Fools dive in water morning and evening. The song asks what one gains from the frog that lies in that same water. Rise at the time itself, and with one of the three eyes meditate on the root. Then release and power come.

The teaching

The absurdity of external ritual ablutions (தீர்த்தாடனம்) versus the internal awakening of the Third Eye. Sivavakkiyar ridicules the orthodox practice of plunging into cold rivers at dawn and dusk to wash away sins. If mere submersion in water could confer spiritual liberation, the frog that remains immersed in that same river day and night would surely attain enlightenment! The true spiritual dawn requires waking up to higher consciousness and opening the Third Eye of wisdom (கண்கள் மூன்றில் ஒன்று / Ajna chakra). By fixing one's contemplation upon the Primordial Root (மூலம் / Muladhara and Supreme Source) through this inner eye, spiritual liberation (முத்தி) and supernatural yogic perfections (சித்தி) are effortlessly attained.

Verse 131

1எங்கள்தேவர் உங்கள்தேவர் என்றிரண்டு தேவரோ?
2அங்கும்இங்கு மாய்இரண்டு தேவரே இருப்பரோ?
3அங்கும்இங்கும் ஆகிநின்ற ஆதிமூர்த்தி ஒன்றலோ?
4வங்கவாரம் சொன்னபேர்கள் வாய்புழுத்து மாள்வரே.

1Engaldheevar ungaldheevar enrirandu theevaro?
2Angumingu maayirandu theevaree irupparo?
3Angumingum aagininra aadhimuurththi onralo?
4Vangavaaram sonnapeergal vaaypuzhuththu maalvaree.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

எங்கள் தெய்வம் பெரியது, உங்கள் தெய்வம் சிறியது என்று பேசிப் பிளவுபடுத்த இறைவனென்ன இருவரா? அங்கும் இங்கும் எனத் தனித்தனியே பிரிந்து வாழ இரண்டு கடவுளரா உண்டு? அண்ட சராசரங்கள் அனைத்திலும், எல்லா உயிர்களின் அகத்திலும் சமமாய் நிறைந்து நிற்கும் ஆதி மூலப் பரம்பொருள் ஒன்றேயாகும். இந்த அத்வைத ஒருமையை அறியாமல், சமயச் சண்டைகளையும் மதப்பிரிவினைகளையும் பேசி வீண் வாதம் செய்து (வங்கவாரம் பேசி) மனிதர்களைப் பிளவுபடுத்தும் போலி மதவாதிகளின் வாய் புழுத்து நாசமடையும் எனச் சித்தர் சினம் கொண்டு சாபமிடுகிறார்.

Are there two gods because one mouth says ours and another says yours? Are there two because one stands there and one stands here? The primal form that is both there and here is asked as one. People who spoke the compressed factional word வங்கவாரம் will die with a mouth gone to worms.

The teaching

A scathing assault on sectarian bigotry, religious factionalism, and theological arrogance. Sivavakkiyar violently rejects the tribalist delusion that divides the Divine into competing sectarian camps—arguing over "our God" versus "your God," or localizing the Divine as residing "here" but not "there." The Primordial Supreme Being (ஆதிமூர்த்தி) is an absolute, indivisible Unity that equally permeates all spaces, beings, and dimensions. Those deceitful partisans who propagate sectarian hatred and malicious divisions (வங்கவாரம்) commit spiritual treason against the Truth; the poet sternly declares that their mouths will rot with worms as the karmic consequence of their toxic dogma.

Verse 132

1அறையறை இடைக்கிடந்த அன்றுதூமை என்கிறீர்;
2முறைஅறிந்து பிறந்தபோதும் அன்றுதூமை என்கிறீர்
3துறைஅறிந்து நீர்குளித்தால் அன்றுதூமை என்கிறீர்
4பொறைஇலாத நீசரோடும் பொருந்துமாறது எங்ஙனே?

1Araiyarai idaikkidandha anrudhuumai engiriir;
2Muraiarindhu pirandhapodhum anrudhuumai engiriir
3Thuraiarindhu niirguliththaal anrudhuumai engiriir
4Poraiilaadha niisarodum porundhumaaradhu engnganee?

ஆழ்ந்த கருத்துரை

பெண்ணின் கருப்பையறையில் ஒன்பது மாதம் கிடந்தபோது தூய்மையற்ற இரத்தத்தோடு கிடந்ததை மறந்துவிட்டு, உலகிற்குப் பிறந்த நாளிலும், பின் துறைதோறும் நீராடும்போதும் 'தூமை, தீட்டு' என்று கூச்சலிடும் மதவாதப் போலித்தனத்தை சிவவாக்கியர் தோலுரிக்கிறார். மனிதப் பிறவியின் ஆதி மூலமான தாயின் கருப்பை உதிரத்தை இழிவாகப் பேசி, அதே நேரத்தில் சகிப்புத்தன்மையும் (பொறை) ஆன்ம அன்பும் இல்லாத இந்த அற்ப நீசர்களோடு மெய்யறிவு உடைய ஞானிகள் எவ்வாறு கூடி வாழ முடியும் என்று கொதித்தெழுகிறார்.

A run of accusations about தூமை, the pollution you name for a day. You call it தூமை when it lies between room and room. You call it தூமை even when birth comes in its known order. You call it தூமை if someone bathes knowing the ghat. The last line asks how anyone joins with base people who carry no real weight.

The teaching

A radical Siddha deconstruction of ritual pollution and menstrual taboos (தூமை). Orthodox patriarchal society invents endless, hypocritical rules regarding purity, stigmatizing womanhood and labeling the sacred process of gestation and birth as unclean. Sivavakkiyar exposes the absurdity of their prejudice: when the human fetus lay within the chambers of the womb, it was surrounded by those very fluids; when the child was born in the natural course of life, it emerged through that portal; and even when people bathe in holy river ghats, water carries natural cycles. How can an authentic seeker of Truth endure the company of such shallow, intolerant hypocrites who weaponize artificial notions of pollution while possessing no spiritual forbearance?

Verse 133

1சத்தம்வந்த வெளியிலே சலமிருந்து வந்ததும்
2மத்தமாகி நீரிலே துவண்டுமூழ்கும் மூடரே!
3சுத்தம்ஏது? கட்டதேது? தூய்மைகண்டு நின்றதுஏது?
4பித்தர்காயம் உற்றதேது பேதம்ஏது போதமே?

1Saththamvandha veliyilee salamirundhu vandhadhum
2Maththamaagi niirilee thuvandumuuzhgum muudaree!
3Suththameedhu? kattadheedhu? thuuymaigandu ninradhueedhu?
4Piththargaayam utradheedhu peedhameedhu podhamee?

ஆழ்ந்த கருத்துரை

சிதம்பரப் பெருவெளியிலிருந்து நாத ஓசை பிறந்தது; அந்த நாதத்திலிருந்து நீர் உள்ளிட்ட பஞ்சபூதங்கள் தோன்றின. உண்மை இவ்வாறிருக்க, அந்த நீரிலே மீண்டும் மீண்டும் மூழ்கிக் குளித்துவிட்டால் ஆன்மா தூய்மையாகிவிடும் என்று செருக்குற்றுத் திரியும் மூடர்களே! புறத்தில் எது சுத்தம், எது அசுத்தம்? உலகப் பற்றுகளால் விளையும் மாயைக் கட்டுகள்தான் எவை? அழியும் இந்த மாமிச உடம்பைப் போற்றிப் பித்துப்பிடித்து அலைவது எதற்காக? தன்னையறிந்த சுத்த போதப் பெருவெளியில் எந்தவித பேதமும் இல்லை என்பதை உணர்வதே மெய்த்தூய்மையாகும்.

Sound came in the open, and water came after being water, and fools become a churn and sink weary in it. Then the questions strip the vocabulary of purity. What is purity, what is the tie, what is the purity that stood and was seen? What did the madman's body catch, what is difference, what is knowing?

The teaching

The cosmogonic origins of nature and the dismantling of the delusion of ritual purity. Sivavakkiyar traces the evolution of the cosmos: from the primordial ethereal space (சிதம்பர வெளி), primal vibration and sound (Nada) emerged, which in turn condensed into the element of water. How foolish, then, are the ritualists who become intoxicated with self-righteousness, frantically plunging into external water under the illusion that it washes the soul! What is this artificial "purity"? What is this imaginary "bondage"? What is this perishable physical body that worldly madmen cling to? In the spotless, all-pervading expanse of pure Consciousness (போதம்), all superficial dualities and notions of pollution cease to exist.

Verse 134

1மாதாமாதம் தூமைதான், மறந்துபோன தூமைதான்
2மாதம்அற்று நின்றுலோ வளர்ந்துரூபம் ஆனது?
3நாதம்ஏது, வேதம்ஏது, நற்குலங்கள் ஏதடா?
4வேதம்ஓதும் வேதியர் விளைந்தவாறு பேசடா?

1Maadhaamaadham thuumaidhaan, marandhupona thuumaidhaan
2Maadhamatru ninrulo valarndhuruupam aanadhu?
3Naadhameedhu, veedhameedhu, narkulangal eedhadaa?
4Veedhamodhum veedhiyar vilaindhavaaru peesadaa?

ஆழ்ந்த கருத்துரை

தமிழ்ச்சித்தர் இலக்கியத்தின் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க புரட்சிகரமான வினா இதுவாகும். மாதாமாதம் பெண்ணுக்கு ஏற்படும் மாதவிடாய் உதிரம் நின்று, கருப்பையில் ஒன்றுதிரண்டதால்தான் மனித உருவமே உருப்பெற்றுப் பிறந்தது. தாயின் அந்த ஆதி உதிரம் இன்றி இவ்வுலகில் எவருமே பிறக்க முடியாது எனும் இயற்கை விதியை உணர்ந்தால், நீங்கள் தம்பட்டம் அடிக்கும் உயர்ந்த குலங்கள் ஏது? வேதங்கள் ஏது? நாதங்கள் ஏது? வேதம் ஓதிச் சாதிப் பெருமை பேசும் வேதியரே, உமது உடலும் அந்த உதிரத்திலன்றி வேறெதிலாவது விளைந்ததா என்று நேருக்கு நேராக நின்று பதில் கூறுமாறு சிவவாக்கியர் சிங்கமெனக் கர்ச்சிக்கிறார்.

Month after month it is தூமை, including the தூமை that was forgotten. Did it stand once the month was gone, or did it grow and become a form? Nada, Veda, and the good clans are all asked 'what.' The priests who recite the Veda are told to say the way this ripened.

The teaching

One of the most fearless, iconic social interrogations in Tamil literature. Sivavakkiyar directly confronts orthodox priests who preach caste purity while treating female menstruation (தூமை) as an untouchable taboo. He reminds them of an undeniable biological truth: every human form was conceived precisely because the monthly menstrual cycle ceased and coalesced within the maternal womb to nourish and form the infant body. Where then are their haughty claims of noble caste (நற்குலங்கள்), their memorized Vedas, and their philosophical Nada? Sivavakkiyar challenges the Vedic brahmins to account for their own biological conception and explain how their bodies were formed, utterly shattering the myth of ritual caste superiority.

Verse 135

1தூமைஅற்று நின்றலோ சுதீபமுற்று நின்றது?
2ஆண்மைஅற்று நின்றலோ வழக்கமற்று நின்றது?
3தாண்மைஅற்று ஆண்மைஅற்று சஞ்சலங்கள் அற்றுநின்ற
4தூமை தூமை அற்றகாலம் சொல்லும்அற்று நின்றதே!

1Thuumaiatru ninralo sudhiipamutru ninradhu?
2Aanmaiatru ninralo vazhakkamatru ninradhu?
3Thaanmaiatru aanmaiatru sanjalangal atruninra
4Thuumai thuumai atragaalam sollumatru ninradhee!

ஆழ்ந்த கருத்துரை

உயிரியல் தளத்தின் தீட்டு-தூய்மை கற்பிதங்களைத் தாண்டி, ஆன்ம தளத்தில் அஞ்ஞான மாசுகள் அகன்ற தூய நிலையே 'சுதீபம்' எனும் மெய்ஞ்ஞான ஜோதியாகும். அத்தகைய உள்விழிப்பு உண்டாகும்போது, ஆணவம் மிகுந்த ஆணாதிக்கமும், அடிமைப்படுத்தும் தாழ்வுணர்ச்சியும், சாத்திர விதிகளின் வழக்குகளும் மன சஞ்சலங்களும் வேரற்றுப் போகின்றன. மாமிச பந்தமும், தீட்டு-தூய்மை என்ற இருமை மாயைகளும் முழுமையாக அற்றுப்போகும் அந்தக் காலத்தில், வாக்கும் மனமும் ஒடுங்கி, வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட பரம மௌனப் பெருவெளியே எஞ்சி நிற்கும் என்ற தத்துவ உண்மையை இப்பாடல் புலப்படுத்துகிறது.

Questions pile up about what remains when தூமை is gone. Did a bright lamp then stand complete? Did manhood go, or did custom go? The compressed தாண்மை, manhood, and anxieties all stand removed. The time when தூமை itself is gone is a time when speech too stands gone.

The teaching

The transcendence of gender binaries, social conventions, and conceptual speech in non-dual realization. Sivavakkiyar elevates the discussion from biological taboos to transcendent spiritual illumination. True divine light (சுதீபம்) blazes forth only when the mind is purged of the primal stains of egoism and worldly conditioning. In this elevated state, the aggressive pride of masculinity (ஆண்மை) and the servility of subjugation (தாண்மை) fall away, alongside rigid social dogmas and mental restlessness. When all notions of physical pollution and duality are transcended, the seeker enters the timeless realm of supreme mauna—where even spoken language dissolves into absolute stillness.