சிவவாக்கியம்

152 / 524

Verse 152

  1. 1சாவல்நாலு குஞ்சதஞ்சு தாயதான வாறுபோல்
  2. 2காவலான கூட்டிலே கலந்துசண்டை கொள்ளுதே!
  3. 3கூவமான் கிழநரியக் கூட்டிலே புகுந்தபின்
  4. 4சாவல்நாலும் குஞ்சதஞ்சும் தான் இறந்து போனவே!
  1. 1Saavalnaalu kunjadhanju thaayadhaana vaarupol
  2. 2Kaavalaana kuuttilee kalandhusandai kolludhee!
  3. 3Kuuvamaan kizhanariyak kuuttilee pugundhapin
  4. 4Saavalnaalum kunjadhanjum thaan irandhu ponavee!
ஆழ்ந்த கருத்துரை

மனித உடலினுள் நிகழும் அந்தக்கரணங்களின் போராட்டத்தையும், சற்றும் எதிர்பாராமல் வரும் மரணத்தின் வேகத்தையும் சிவவாக்கியர் உருவகக் கதையின் வழி காட்சிப்படுத்துகிறார். உடலாகிய காவற்கூண்டினுள் மனம், புத்தி, சித்தம், அகங்காரம் என்ற நான்கு சாவல்களும், ஐம்பொறிகளாகிய ஐந்து குஞ்சுகளும், ஆசாபாசங்களாகிய ஆறு ஆதாரத் தாய்களும் கூடி இடைவிடாது தமக்குள் சண்டையிட்டு மாயையில் உழல்கின்றன. ஆனால், ஊளையிடும் கிழ நரியாகிய கூற்றுவன் (காலன்) அந்த உடற்கூண்டினுள் புகுந்த மாத்திரத்தில், இந்த நால்வகைக் கரணங்களும் ஐம்பொறிகளும் ஒரு நொடியில் வீழ்ந்து மடிகின்றன. நிலையற்ற உடலின் புலன் மோகங்களில் மயங்கி அழிந்து போகாமல், மரணம் நெருங்குமுன்னரே மெய்ப்பொருளைக் கண்டு உய்ய வேண்டும் என எச்சரிக்கிறார்.

A small beast-story does the teaching. Four cocks and five chicks, in the manner of their mother, quarrel inside a coop that was meant to guard them. Then an old fox, named in a compressed phrase with the pit, gets into that same coop. The last line does not rescue anyone. The cocks and the chicks die. A guarded house cannot save what spends its safety on a fight.

The teaching

Through a sharp allegorical animal fable, Sivavakkiyar lays bare the fatal distraction of human psychology and the suddenness of mortality. The guarded coop (கூடு) represents the physical body; inside it, four cocks (the four inner faculties / அந்தக்கரணம்: mind, intellect, memory, and ego) and five chicks (the five senses / ஐம்புலன்கள்), mimicking the primordial ignorance of Nature (தாயதான வாறு), spend their precious lifespan in ceaseless internal friction, petty bickering, and sensory strife. But while they are absorbed in their selfish squabbles, the cunning old fox—representing impartial Death (காலன் / Yama) or the pit of mortality—slips into the pen unhindered. In an instant, the four cocks and five chicks are slaughtered; the entire household of the senses and ego drops dead. Sivavakkiyar warns that if one does not transcend internal discord and realize the Self, Death will strike without warning, rendering all worldly strife tragically pointless.

Verse 153

  1. 1மூலமாம் குளத்திலே முளைத்தெழுந்த கோரையை
  2. 2காலமே எழுந்திருந்து நாலுகட்டு அறுப்பீரேல்
  3. 3பாலனாகி வாழலாம் பரப்பிரமம் ஆகலாம்;
  4. 4ஆலம்உண்ட கண்டர்பாதம் அம்மைபாதம் உண்மையே!
  1. 1Muulamaam kulaththilee mulaiththezhundha koraiyai
  2. 2Kaalamee ezhundhirundhu naalugattu aruppiireel
  3. 3Paalanaagi vaazhalaam parappiramam aagalaam;
  4. 4Aalamunda kandarpaadham ammaipaadham unmaiyee!
ஆழ்ந்த கருத்துரை

சிவவாக்கியர் வாசி யோகம் மற்றும் குண்டலினி விழிப்பின் மூலம் மரணத்தை வெல்லும் காயகல்ப நெறியை வெளிப்படுத்துகிறார். உடலின் அடித்தளமாகிய மூலாதாரக் குளத்திலே முளைத்தெழும் அவித்தை, காமம், மல மாயைகள் எனும் கோரைப் புற்களை, விடியற்காலையில் எழுந்து இடை, பிங்கலை, சுழுமுனை ஆகிய நாடிகளை ஒருமுகப்படுத்தி வாசி யோகத்தால் அறுக்க வேண்டும். ஆணவம், கன்மம், மாயை, மாயேயம் என்ற நான்கு கட்டுகளையும் அறுத்து எறிந்தால், நரை திரை மூப்பு நீங்கி என்றும் பாலகனைப் போல மரணமிலாப் பெருவாழ்வு வாழலாம்; ஆன்மா பரப்பிரம்ம சொரூபமாய் மலரும். ஆலகால நஞ்சுண்ட நீலகண்டனான பரமசிவனின் திருவடியும், அன்னை பராசக்தியின் பேரருளும் அருளும் அழியாத சத்தியப் பெருநிலை இதுவேயாகும்.

A source-tank grows a stand of sedge, and the singer tells you to deal with it at the root. Rise at the right time and cut the four bundles. Two results are offered side by side: you may live as a child, and you may become the supreme Brahman. The verse ends on a hold, the feet of the one whose throat drank the poison, and the feet of the Mother.

The teaching

Sivavakkiyar delivers an explicit instruction in Kundalini and Vasi yoga. In the primordial pond of the Muladhara (மூலமாம் குளம்) at the base of the spine, coarse sedge grass (கோரை) has overgrown—symbolizing the tangled weeds of karmic impressions (வாசனைகள்), sensory attachments, and the fourfold mind. The Siddha commands the practitioner to awaken at the dawn of spiritual awareness and sever these four bundles at the root through the fiery ascent of the breath. When this root obstruction is cleared, a miraculous transformation occurs: the yogi attains both the pristine, immortal innocence of a child (the Siddha state of Bala/rejuvenation) and direct identity with the Supreme Absolute (பரப்பிரம்மம்). This liberation is eternally anchored in the ultimate reality of the cosmos: the non-dual union of Shiva—the Blue-Throated Lord who absorbed the world's poison—and the Divine Mother Shakti.

Verse 154

  1. 1செம்பினில் களிம்புவந்த சீதரங்கள் போலவே
  2. 2அம்பினில் எழுதொணாத அணியரங்க சோதியை
  3. 3வெம்பி வெம்பி வெம்பியே மெலிந்துமேல் கலந்திட
  4. 4செம்பினில் களிம்புவிட்ட சேதிஏது காணுமே!
  1. 1Sembinil kalimbuvandha siidharangal polavee
  2. 2Ambinil ezhudhonaadha aniyaranga sodhiyai
  3. 3Vembi vembi vembiyee melindhumeel kalandhida
  4. 4Sembinil kalimbuvitta seedhieedhu kaanumee!
ஆழ்ந்த கருத்துரை

ரசவாத உவமையின் வாயிலாக ஆன்மாவின் மலநீக்கத்தையும் சிவத்துவப் பேற்றையும் சித்தர் விளக்குகிறார். செம்பிலே களிம்பு இயல்பாகத் தொன்றுதொட்டு ஒட்டியிருப்பது போல, அனாதியான ஆன்மாவைப் பந்த பாசங்களும் ஆணவ மலமும் பற்றி நிற்கின்றன. அம்பு பாய்வது போல விரைந்து செல்லும் மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, விவரிக்க முடியாத பரஞ்சோதியை அகத்தில் இருத்தி, தவம் என்னும் மூலாதாரக் கனலில் உள்ளம் வெம்பி உருகி உருகி நைந்து மேலெழுந்தால், செம்பின் களிம்பு நீங்கித் தங்கமாவது போல ஆன்மாவின் ஆணவ மலம் அகன்று சிவத்தோடு இரண்டறக் கலக்கும். இத்தகைய அகத் தழலால் சீவன் சிவமாகும் ஞான ரசவாத உண்மையே சிவவாக்கியர் அருளும் மெய்வழியாகும்.

Copper grows a green crust, and that crust is the likeness for a life that still needs fire. The light in question cannot be written in water. A note beside this song calls the beautiful hall the little hall. If you heat and heat, burn, grow thin, and merge above, you come to see the news that the verdigris has left the copper. The work is that burning.

The teaching

Employing the classic Siddha metaphor of spiritual alchemy (ரசவாதம்), Sivavakkiyar reveals how the embodied soul (சீவன்) is transmuted into pure Divine Consciousness (சிவம்). Just as raw copper is naturally encrusted with green verdigris (களிம்பு), the human soul is innately obscured by the three primal impurities (மும்மலம், chief of which is the ego-veil of ஆணவம்). The effulgent Light that dances in the exquisite inner hall of consciousness (the Chidambaram within) is subtle and cannot be recorded in water or grasped by ordinary intellect. To attain it, the seeker must kindle the yogic fire of tapas and breath-control, heating and purifying the inner vessel until worldly desires burn away and the ego thins out to merge in the transcendent realm above (மெலிந்து மேல் கலந்திட). When this alchemical fire completes its work, the tarnish of ego permanently falls away, revealing the pristine gold of innate divinity.

Verse 155

  1. 1நாடி நாடி நம்முளே நயந்துகாண வல்லீரேல்
  2. 2ஓடி ஓடி மீளுவான் உம்முளே அடங்கிடும்
  3. 3தேடிவந்த காலனும் திகைத்திருந்து போய்விடும்
  4. 4கோடி கோடி காலமும் குறைவிலாது இருப்பிரே!
  1. 1Naadi naadi nammulee nayandhugaana valliireel
  2. 2Odi odi miiluvaan ummulee adangidum
  3. 3Theedivandha kaalanum thigaiththirundhu poyvidum
  4. 4Kodi kodi kaalamum kuraivilaadhu iruppiree!

அணி அரங்கம் - அழகிய சிற்றம்பலம்

ஆழ்ந்த கருத்துரை

வாசி யோகத்தின் சூட்சுமத்தை உணர்ந்து எமனை வெல்லும் சாகாக் கலையை சிவவாக்கியர் இப்பாடலில் பகர்கிறார். வெளிநோக்கி ஓடும் பிராணனை இடை, பிங்கலை நாடிகளின் வழியே ஆராய்ந்து, உள்ளுக்குள் சுழுமுனை மார்க்கமாக நயந்து நோக்க வல்லவர்களுக்கு, நாலாபுறமும் சிதறி ஓடும் மனமும் மூச்சும் உடலின் அகக் குகையிலேயே அடங்கி ஒடுங்கும். அண்டப் பிராணனை பிண்டத்துள் ஒடுக்கி கபாலத்தில் அமிர்தம் பெருகச் செய்யும்போது, உயிரைப் பறிக்க வரும் காலனும் அங்கே சீவனைக் காணாது திகைத்து ஏமாந்து ஓடிப்போவான். காலத்தின் எல்லையைக் கடந்து கோடி கோடி யுகங்கள் குறைவின்றிப் பேரின்பப் பெருவாழ்வு வாழும் சித்தர்களின் மரணமிலாப் பெருநிலை இதுவேயாகும்.

The search turns inward. If you can seek and seek within us and see with love, the one who runs out and runs back will settle inside you. That restless coming and going is the breath, or the mind that will not stay. Even Death, who arrived already looking, stands bewildered and leaves. What remains is a stay through vast time. For crore upon crore of ages there is no lack.

The teaching

A sublime revelation of Siddha Vasi yoga and the conquest of death (மரணமிலாப் பெருவாழ்வு). Sivavakkiyar instructs the seeker to search within the subtle nadis (நாடி நாடி) and lovingly behold the Divine residing within the interior sanctum. The restless life-breath (வாசி / பிராணன்), which habitually rushes outward through the nostrils and scatters into worldly phenomena, is arrested through focused awareness and brought to rest within the central Sushumna channel (உம்முளே அடங்கிடும்). When the breath dissolves into internal stillness, the biological timer of mortal decay ceases to tick. Even Yama, the Lord of Death (காலன்), who arrives on his scheduled errand to harvest the soul, stands bewildered and empty-handed, finding no trace of outward breath to seize. Transcending the clutches of mortality, the realized yogi abides without lack across infinite cosmic aeons.

Verse 156

  1. 1பிணங்குகின்றது ஏதடா? பிரக்ஞைகெட்ட மூடரே?
  2. 2பிணங்கிலாத பேரொளி பிராணனை அறிகிலீர்.
  3. 3பிணங்கும்ஓர் இருவினைப் பிணக்கறுக்க வல்லீரேல்!
  4. 4பிணங்கிலாத பெரியஇன்பம் பெற்றிருக்க லாகுமே!
  1. 1Pinanguginradhu eedhadaa? pirakgnaigetta muudaree?
  2. 2Pinangilaadha peeroli piraananai arigiliir.
  3. 3Pinangumor iruvinaip pinakkarukka valliireel!
  4. 4Pinangilaadha periyainpam petrirukka laagumee!
ஆழ்ந்த கருத்துரை

மதக் கோட்பாடுகளாலும் தத்துவ விவாதங்களாலும் சண்டையிட்டு மடியும் உலகத்தாரை சிவவாக்கியர் கடுமையாகக் கண்டிக்கிறார். தன்னிலை உணராத மூடர்கள் வெற்றுச் சாத்திரங்களை வைத்துக்கொண்டு வீணே வாதாடிப் பிணங்குகிறார்கள்; ஆனால் தங்களுக்குள்ளேயே எவ்வித மாறுபாடும் இன்றி அசைவற்றுப் பேரொளியாய் மிளிரும் பிராணனின் உண்மை இயக்கத்தை அவர்கள் அறிவதில்லை. இன்ப துன்பங்களுக்குக் காரணமான நல்வினை, தீவினை என்ற இருவினைகளின் பிணக்குகளை ஞான வாளினால் அறுத்தெறிய வல்லவர்களானால், பேதங்களும் பூசல்களும் அற்ற எல்லையற்ற சச்சிதானந்தப் பேரின்பத்தை அகத்திலேயே நிலையாகப் பெற முடியும்.

The quarrel itself is the problem. Fools whose discernment is gone are asked what they are fighting about, and told they do not know the great light that never fights, the life-breath. The tangle worth cutting is the pair of deeds, the good and the bad. If that quarrel can be cut, a great joy that does not tangle is there to be had. The gain is that joy.

The teaching

Sivavakkiyar delivers a stinging rebuke to sectarian dogmatists and theological disputants who squander their lives in intellectual warfare. He calls them senseless fools (பிரக்ஞைகெட்ட மூடரே) who scream and bicker over abstract doctrines while remaining entirely ignorant of the great, unconflicted Light (பிணங்கிலாத பேரொளி) embodied in their very life-breath (பிராணன்). Humanity remains trapped in the chronic antagonism of dualistic karma—the endless clash of virtuous and sinful deeds (இருவினை)—which perpetuates the wheel of suffering. The poet asserts that if one can sever this fundamental conflict of duality through the unifying practice of inner awareness, all disputation dissolves, bestowing the peerless, unalloyed Bliss (பெரிய இன்பம் / சிவானந்தம்) of non-dual consciousness.

Verse 157

  1. 1மீன்இறைச்சி தின்றதில்லை அன்றும்இன்றும் வேதியர்?
  2. 2மீன்இருக்கும் நீரலோ மூழ்வதும் குடிப்பதும்
  3. 3மான்இறைச்சி தின்றதில்லை அன்றும்இன்றும் வேதியர்,
  4. 4மான்உரித்த தோலலோ மார்புநூல் அணிவதும்.
  1. 1Miiniraichchi thinradhillai anruminrum veedhiyar?
  2. 2Miinirukkum niiralo muuzhvadhum kudippadhum
  3. 3Maaniraichchi thinradhillai anruminrum veedhiyar,
  4. 4Maanuriththa tholalo maarpunuul anivadhum.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

வேதியர்களின் புற ஆசாரங்களையும், தீட்டு மற்றும் உணவு குறித்த போலி நியதிகளையும் சிவவாக்கியர் தோலுரித்துக் காட்டுகிறார். நாங்கள் மீன் இறைச்சியைத் தொடுவதில்லை என்று மார்தட்டும் அந்தணர்கள், அதே மீன்கள் வாழ்ந்து மலசலம் கழிக்கும் ஆற்று நீரில் அன்றாடம் மூழ்கிக் குளிப்பதும் அந்நீரையே பருகுவதும் முரண்பாடல்லவா? மானின் மாமிசத்தை உண்பதில்லை என்று கூறும் இவர்கள், மான் தோலை உரித்துச் செய்யப்பட்ட ஆசனத்திலும் மான்தோல் தரித்த பூணூலிலும் விரும்பி அமர்வது எவ்வகைப் புனிதம்? புறத்தே வேடமிட்டு ஆசாரம் பேசும் இத்தகைய போலித்தனங்களை விடுத்து, உடலின் சமத்துவத்தையும் இயற்கையின் உண்மையையும் உணர்வதே மெய்யறிவாகும்.

Vedic priests are quoted against themselves. They say they have not eaten fish, then or now. The answer is the water they bathe in and drink, the water fish live in. They say they have not eaten deer. The answer is the thread on the chest, called the hide flayed from the deer. A clean diet is shown as a story the body and the ritual thread already contradict.

The teaching

In an uncompromising assault on orthodox hypocrisy, Sivavakkiyar dismantles the external purity codes and dietary snobbery of the priestly elite (வேதியர்). The priests pride themselves on their ritual spotlessness, boasting across generations that they never defile themselves by consuming fish. Sivavakkiyar pierces this sanctimonious veil with inescapable logic: Is not the very water in which they bathe three times a day and drink to purify themselves the living habitat and excretion of those very fish? Furthermore, while claiming never to touch the flesh of deer, they flay the animal to use its hide as their ritual sacred thread or meditation seat. The Siddha exposes the hollow contradiction of external ceremonial orthodoxy (ஆசாரம்), declaring that true spiritual purity cannot be found in superficial physical avoidances or animal vestments, but only in the internal purification of the soul.