சிவவாக்கியம்

Verse 206

1அங்கலிங்க பீடமும் அசவைமூன்று எழுத்தினும்
2சங்குசக் கரத்திலும் சகல வானத்திலும்
3பங்குகொண்ட யோகிகள் பரமவாசல் அஞ்சினும்
4சிங்கநாத ஓசையும் சிவாயம்அல்ல தில்லையே.

1Angalinga piidamum asavaimuunru ezhuththinum
2Sangusak karaththilum sagala vaanaththilum
3Pangugonda yogigal paramavaasal anjinum
4Singanaadha osaiyum sivaayamalla thillaiyee.

The Project Madurai table prints this gloss beside verse 207. It explains a word in this song: அசவை - அசுபா மந்திரம்

ஆழ்ந்த கருத்துரை

சமயப் பிரிவினைகளும் யோக நிலைகளும் ஏகப் பரம்பொருளின் வெளிப்பாடுகளே என்பதைச் சித்தர் இப்பாடலில் ஒருமுகப்படுத்துகிறார். வீரசைவர்கள் உடலில் தரிக்கும் இலிங்க பீடமும், வைணவர்கள் போற்றும் சங்கு சக்கரங்களும், பிரணவத்தின் 'அ-உ-ம' என்ற மூன்று அட்சரங்களும், வானளாவிய உலகங்களும், யோகியர் கடக்கும் பஞ்சேந்திரிய வாசல்களும், உள்ளொளிரும் நாதத்தின் கம்பீரமான சிங்கநாத ஓசையும் வெவ்வேறானவை அல்ல. புறத்தே மனிதர்கள் சின்னங்களாலும் பெயர்களாலும் சண்டையிட்டுப் பிரிந்து நின்றாலும், உண்மை யோகத்தில் சகலமும் 'சிவாய' மெனும் மூல அதிர்வன்றி வேறில்லை. அனைத்து வழிபாடுகளும் தத்துவங்களும் முடிவில் இந்த ஏகப் பரம்பொருளிலேயே லயமாகின்றன.

A crowded altar is gathered into one name. The seat of the limb-linga, the three letters of the inauspicious mantra, the conch and the discus in the hand, every heaven, the yogis who took a share, the five supreme gates, and the lion-lord's roar are set down as if they could be separate powers. The last line refuses the separation. Nothing in that company stands as other than Sivayam.

The teaching

Sivavakkiyar brings all disparate sectarian symbols, rituals, and yogic phenomena into a grand non-dual synthesis. Devotees and ascetics fiercely divide themselves over outward emblems: the bodily Linga-pedestal of Virasaivism (அங்கலிங்க பீடம்), the three seed-syllables of esoteric mantras, the conch and discus of Vaishnavism, celestial heavens, the internal stages attained by accomplished yogis, the five divine portals (the senses and subtle nadis), and the resounding lion-roar of inner mystic sound (சிங்கநாத ஓசை / Nada). The poet declares that these outer forms and inner mystical milestones are not competing realities or separate divinities; they are all merely diverse expressions and modulations of the singular, primordial vibration: Sivayam.

Verse 207

1அஞ்செழுத்தும் மூன்றெழுத்தும் என்றுரைக்கும் அன்பர்காள்
2அஞ்செழுத்தும் மூன்றெழுத்தும் அல்லகாணும் அப்பொருள்;
3அஞ்செழுத்தும் நெஞ்சழுத்து அவ்வெழுத் தறிந்தபின்
4அஞ்செழுத்தும் அவ்வின்வண்ணம் ஆனதே சிவாயமே.

1Anjezhuththum muunrezhuththum enruraikkum anpargaal
2Anjezhuththum muunrezhuththum allagaanum apporul;
3Anjezhuththum nenjazhuththu avvezhuth tharindhapin
4Anjezhuththum avvinvannam aanadhee sivaayamee.

Printed in the source at the start of verse 207, this gloss explains a word in verse 206: அசவை - அசுபா மந்திரம்

ஆழ்ந்த கருத்துரை

நமசிவாய என்னும் ஐந்தெழுத்தா அல்லது ஓங்கார மூன்றெழுத்தா என்று சமயவாதிகள் செய்யும் கணிதச் சொற்போர்களைச் சிவவாக்கியர் முற்றிலுமாக நிராகரிக்கிறார். பரம்பொருள் என்பது உதடுகளால் எண்ணிச் சொல்லும் வெறும் அட்சரக் கூட்டன்று. அந்த ஐந்தெழுத்தின் சூட்சுமத்தை நெஞ்சகத்தே அழுத்தி, மூல வித்தான 'அகர' (அவ்வெழுத்து) உயிர்மெய் அறிவை ஒருவன் அகத்தே உணர்ந்துவிட்டால், சகல எழுத்துக்களும் அந்த ஆதி அகரத்தின் ஒளியாகவே கரையும். அப்போது எழும் 'சிவாயமே' உள்ளொளிரும் உண்மைப் பொருளன்றி, புறத்தே ஓதும் வாய்வார்த்தை அன்று என்பதைச் சித்தர் அறிவுறுத்துகிறார்.

The dear ones addressed here are the ones who keep saying five letters and three letters. They are told to look: that substance is neither the five nor the three. The five are then set beside the letter of the heart. Once that letter is known, the five letters take its manner, and the manner is Sivayam. The syllables stay, and the count stops being the thing itself.

The teaching

Transcending external numerology and sectarian squabbles over mantras, Sivavakkiyar addresses devotees who endlessly argue whether salvation lies in the Five Letters (நமசிவாய) or the Three Letters (AUM / Omkara). He warns that the supreme Reality (அப்பொருள்) cannot be circumscribed by any numerical count of syllables. True realization occurs only when one presses this sacred vibration deep into the spiritual heart (நெஞ்சழுத்து) and awakens the primordial seed-letter 'A' (அவ்வெழுத்து)—the primal vowel of pure consciousness. Once this fundamental source-awareness is realized within, the five letters lose their rigid external forms and merge into the self-luminous nature of that source, revealing Sivayam not as an external incantation, but as the living essence of one's own heart.

Verse 208

1ஆதரித்த மந்திரம் அமைந்தஆக மங்களும்
2மாதர்மக்கள் சுற்றமும் மயக்கவந்த நித்திரை
3ஏதுபுக் கொளித்ததோ, எங்கும்ஆகி நின்றதோ?
4சோதிபுக் கொளித்திடம் சொல்லடா சுவாமியே.

1Aadhariththa mandhiram amaindhaaaga mangalum
2Maadharmakkal sutramum mayakkavandha niththirai
3Eedhupuk koliththadho, engumaagi ninradho?
4Sodhipuk koliththidam solladaa suvaamiyee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

மெய்ஞ்ஞானச் சுடர் அகத்தே விழித்தெழும்போது, இவ்வுலக மாயையின் கட்டமைப்பு அடியோடு கரையும் நிலையை இப்பாடல் படம்பிடிக்கிறது. அதுவரை மனிதனை மயக்கிப் பிணித்த பழக்கமான மந்திரங்களும், ஆகம விதிகளும், மனைவி, மக்கள், சுற்றம் என்ற பந்த பாசங்களும், அஞ்ஞானத் தூக்கமும் எங்கே சென்று மறைந்தன? அவை மாயையின் வெட்டவெளியில் அழிந்தனவா அல்லது எங்கும் நிறைந்த சோதியில் தம்மை ஒடுக்கிக் கொண்டனவா? சிவவாக்கியர் தன் உள்ளுறை குருவிடம் (சுவாமியிடம்), 'அந்தப் பரஞ்சோதி எங்கே புகுந்து ஒளிந்துள்ளது?' என்று வினவுவதன் மூலம், புற உலகத் தோற்றங்கள் யாவும் அகச் சோதியின் பிரகாசத்தில் மாயையாய்க் காணாமல் போகும் அத்வைத மௌன நிலையைச் சுட்டுகிறார்.

A cherished mantra, a body set in place with its auspiciousness, women, children, kin, and the sleep that came as confusion are all laid to one side. The question cuts through the list. What entered and hid? What stood having become everything, everywhere? The singer asks the lord for the place where the light entered and hid. The first line is compressed in the print, body and auspiciousness packed into one phrase, and the hiding place is left for the lord to name.

The teaching

The awakening of supreme gnosis causes the entire scaffolding of worldly life and religious ritual to dissolve into the primordial Light. Cherished mantras, formal Agamic scriptures, domestic attachments to spouse, children, and kin, and the deep hypnotic slumber of worldly delusion (மாயை)—where do they all vanish when transcendental illumination breaks through? Do they disappear into the void, or are they reabsorbed into the omnipresent Divine? Sivavakkiyar directly questions the inner Guru (சுவாமி) to reveal the secret sanctuary where that supreme Divine Light (சோதி) enters and hides. The verse points to the mysterious dwelling of unmanifest consciousness concealed within the spiritual heart, veiled by the illusions of the phenomenal world.

Verse 209

1அக்கரம் அனாதியோ, ஆத்துமா அனாதியோ?
2புக்கிருந்த பூதமும் புலன்களும் அனாதியோ?
3தக்கமிக்க நூல்களும் சதாசிவம் அனாதியோ?
4மிக்கவந்த யோகிகாள், விரைந்துரைக்க வேணுமே.

1Akkaram anaadhiyo, aaththumaa anaadhiyo?
2Pukkirundha puudhamum pulangalum anaadhiyo?
3Thakkamikka nuulgalum sadhaasivam anaadhiyo?
4Mikkavandha yogigaal, viraindhuraikka veenumee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

சாத்திர வாதங்களிலும் தருக்க விவாதங்களிலும் மூழ்கிக் கிடக்கும் பண்டிதர்களுக்கும் யோகிகளுக்கும் சிவவாக்கியர் ஆழமான மெய்யியல் சவாலை விடுக்கிறார். மந்திர அட்சரங்கள் ஆதியற்றவையா? தனி ஆன்மா தொடக்கமற்றதா? உடலுக்குள் புகுந்துள்ள ஐம்பூதங்களும் இந்திரியங்களும் அனாதியானவையா? நீங்கள் கொண்டாடும் புனித நூல்கள் தொன்மையானவையா, அல்லது எங்கும் நிறைந்த சதாசிவப் பரம்பொருள் மட்டுமே அனாதியானதா? தோன்றி அழியும் நாம ரூபங்களையும் நூல்களையும் பிடித்துக் கொண்டு தர்க்கம் பேசுவதை விடுத்து, எல்லாவற்றிற்கும் மூல காரணமாய் விளங்கும் தொடக்கமற்ற ஆதிப் பரம்பொருளை அகத்தே உணருங்கள் என்பதே இக்கேள்வியின் ஞானச் சாட்டையாகும்.

Yogis who have come in numbers are given four questions and a demand for speed. Is the letter without beginning? Is the soul? Are the elements that entered and stayed, and the senses with them, without beginning? Are the fit and plentiful books, and Sadashiva, without beginning? The song stacks the letter, the soul, the senses, the books, and Sadashiva in one challenge, and waits for the yogis to speak.

The teaching

Sivavakkiyar issues a daring philosophical challenge to scholarly yogis and theologians, cutting through doctrinal dogma with foundational ontological inquiries. He demands: Is the sacred seed-letter beginningless (அனாதி)? Is the individual soul beginningless? Are the five gross elements and sensory faculties that entered this body beginningless? Are the venerated scriptures beginningless, or is the supreme Lord Sadasiva alone without origin? By interrogating the temporal and causal nature of language, soul, matter, and scripture, the Siddha compels the practitioner to transcend superficial textual debates and penetrate to the uncaused, eternal Source that precedes all cosmic manifestation.

Verse 210

1ஒன்பதான வாசல்தான் ஒழியுநாள் இருக்கையில்
2ஒன்பதாம் ராம ராம ராம என்னும் நாமமே
3வன்மமான பேர்கள்வாக்கில் வந்துநோய் அடைப்பதாம்
4அன்பரான பேர்கள்வாக்கில் ஆழ்ந்தமைந்து இருப்பதே.

1Onpadhaana vaasaldhaan ozhiyunaal irukkaiyil
2Onpadhaam raama raama raama ennum naamamee
3Vanmamaana peergalvaakkil vandhunoy adaippadhaam
4Anparaana peergalvaakkil aazhndhamaindhu iruppadhee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

ஒன்பது துவாரங்களைக் கொண்ட இந்த ஊன் கூண்டு உடையும் மரணத் தருணம் எவருக்கும் தவிர்க்க முடியாதது என்பதைச் சிவவாக்கியர் நினைவுறுத்துகிறார். அத்தருணத்தில் உய்வளிக்கும் நாமமாக 'ராம' என்னும் மந்திரத்தைக் குறிப்பிடுகிறார். சித்தர் யோக நெறியில் 'ரா' என்பது பிங்கலை வழியே எழும் அக்னியையும், 'ம' என்பது இடை நாடி வழியே பொழியும் சந்திர அமுதத்தையும் குறிக்கும்; இவ்விரண்டும் சுழுமுனையில் இணையும்போது மரணம் வெல்லப்படுகிறது. வஞ்சகமும் வன்மமும் கொண்ட நெஞ்சினர் இந்த நாமத்தை உதட்டளவில் உச்சரித்தால் அது ஆன்ம நோயாகவே முடியும்; மாறாக, சித்த சுத்தியும் மெய்யன்பும் கொண்ட அன்பர்களின் உள்ளத்தில் இந்த நாதம் அகத்தே ஆழ்ந்து நிலைபெறும்போது, மரணபயமற்ற முக்திப் பெருவாழ்வு வாய்க்கிறது.

The nine gates of the body are given a last day, a day on which they cease. Against that closing the song sets a name it calls the ninth: Rama, Rama, Rama. On the tongues of hostile people that name comes and is said to stop disease. On the tongues of loving people it settles deep and stays. The name is placed in the mouth, for the day when the nine gates fail.

The teaching

Contemplating the inevitability of human mortality, Sivavakkiyar focuses on the ultimate moment when the nine bodily gates (ஒன்பது வாசல்) cease to function and physical life dissolves. Against this terminal collapse, he invokes the esoteric power of the name 'Rama' (ராம நாமமே). In Siddha yogic science, 'Ra-Ma' is not merely an external mythical name; 'Ra' represents the Agni/solar fire of Pingala and 'Ma' represents the cooling lunar nectar of Ida; their harmonious union at the crown transcends the cycles of time and decay. On the tongues of malicious, deceitful people, holy words are reduced to hypocritical pretense that brings spiritual disease; but in the hearts of true lovers of the Divine (அன்பர்), this sacred resonance settles into the deepest core of being, bestowing fearless liberation at the hour of death.

Verse 211

1அள்ளிநீரை இட்டதேது? அங்கையில் குழைந்ததேது?
2மெள்ளவே முணமுணவென்று விளம்புகின்ற மூடர்காள்
3கள்ளவேடம் இட்டதேது கண்ணைமூடி விட்டதேது?
4மெள்ளவே குருக்களே, விளம்பிடீர் விளம்பிடீர்.

1Alliniirai ittadheedhu? angaiyil kuzhaindhadheedhu?
2Mellavee munamunavenru vilambuginra muudargaal
3Kallaveedam ittadheedhu kannaimuudi vittadheedhu?
4Mellavee kurukkalee, vilambidiir vilambidiir.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

கோயில் பூசாரிகளின் போலி ஆசாரங்களையும், சடங்கு வியாபாரங்களையும் சிவவாக்கியர் எள்ளலோடு சாடுகிறார். கைகளில் தண்ணீரை அள்ளி உயிரற்ற கல்லின் மேல் தெளிப்பதும், சந்தனத்தைக் குழைத்துப் பூசுவதும், உதடுகள் முணுமுணுக்கப் புரியாத மந்திரங்களை ஓதுவதும், கண்களை மூடி தியானிப்பது போல நாடகமாடுவதும் வெறும் கள்ள வேடமேயன்றி வேறல்ல. உயிர்ப்பற்ற சிலைக்குப் புறப்பூசனை செய்யும் குருக்களிடம் சித்தர் நேரடியாகக் கேட்கிறார்: அகத்தில் மெய்யறிவுச் சுடரின்றி, புறத்தில் காட்டும் இந்த மாய்மாலங்களால் எவருக்கு என்ன பயன்? அந்தரங்க ஆன்ம ஜோதியை அறியாது மக்களை ஏமாற்றும் உங்கள் போலி ஆசாரங்களின் உள்நோக்கத்தை மெள்ளவே வந்து விளக்குங்கள் என்று ஆணித்தரமாகச் சவால் விடுக்கிறார்.

The questions are aimed at the small motions of worship. What is this water scooped and poured? What is the paste worked in the palm? Fools are described in the middle of a mumble. What is the false dress, and what is the shutting of the eye? Then the gurus are told, slowly, to speak it out, and told again. The song wants an explanation in words, from the people who preside over these gestures.

The teaching

In a scathing, satirical critique of priestly pretension, Sivavakkiyar exposes the empty mechanics of orthodox ritualism. He interrogates the temple priests: Why mechanically scoop water and sprinkle it onto stone images? Why knead sandal-paste in the palm and smear it with dramatic gestures? What is the spiritual value of muttering unintelligible incantations under one's breath? Why wear deceptive ascetic costumes and performatively close the eyes in a facade of deep meditation? Sivavakkiyar commands the presiding gurus to abandon their evasions and speak the truth plainly: these theatrical, outward gestures are mere deceptions that mask an utter absence of genuine spiritual realization.