சிவவாக்கியம்

Verse 263

1அடக்கினும் அடக்கொணாத அம்பலத்தின் ஊடுபோய்
2அடக்கினும் அடக்கொணாத அன்பிருக்கும் என்னுளே
3கிடக்கினும் இருக்கினும் கிலேசம்வந்து இருக்கினும்
4நடக்கினும் இடைவிடாத நாதசங் கொலிக்குமே.

1Adakkinum adakkonaadha ambalaththin uudupoy
2Adakkinum adakkonaadha anpirukkum ennulee
3Kidakkinum irukkinum kileesamvandhu irukkinum
4Nadakkinum idaividaadha naadhasang kolikkumee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

எந்தக் கட்டுப்பாடுகளாலும் அடக்க முடியாத பெருங்காதலாய், அகப் பெருவெளியாகிய சிதாகாசத்தில் பாயும் இறையன்பு என் இதயத்தில் பொங்கி வழிகிறது. உடலானது படுத்துக் கிடந்தாலும், ஓரிடத்தில் அமர்ந்திருந்தாலும், பெருந்துன்பமும் நோயும் (கிலேசம்) வந்து வருத்தினாலும், அல்லது வழியில் நடந்து சென்றாலும்—வாசி சுழுமுனையில் நிலைபெற்ற யோகிக்கு, அவனது கபாலக் குகையினுள் பிரணவ நாதமாகிய ஞானச் சங்கு இடைவிடாது பேரொலியோடு முழங்கிக் கொண்டே இருக்கும். புற உலக நிலைகள் எவையும் அந்த அநாஹத நாதத்தின் தெய்வீகப் பேரின்பத்தை ஒருபோதும் கலைக்க முடியாது.

Love will not stay held down. Even restrained, it cannot be restrained, and it passes through the open court. The same pair of words returns, and this time the unrestrainable thing is love inside the speaker. Posture does not interrupt it. Lying down, sitting, or living with affliction that has come to stay, the conch of nada keeps sounding. It sounds while one walks, and it leaves no gap. The divine here is a sound that does not take a break for the body's arrangements or for pain.

The teaching

Sivavakkiyar conducts a penetrating inquiry into authentic spiritual attainment versus illusory pretensions. What is genuine mystical vision (காட்சி)? It is not seeing psychic apparitions, but resting completely immaculate and free from all mental blemishes (களங்கமற்று நின்றதோ). What is true majesty (மாட்சி)? It is the power that shatters the encircling snare of cosmic illusion (மாயை), rather than worldly dominion. What is authentic spiritual sovereignty (ஆட்சி)? It is resting in experiential wisdom that transcends rote verbal explanations. And what is the supreme esoteric secret (சூட்சி)? It is the sacred alchemical union wherein the three inner luminaries—the fires of the Sun, the Moon, and Agni within the subtle channels—merge into the single, blazing effulgence of non-dual Reality.

Verse 264

1மட்டுலாவு தண்துழாய் அலங்கலாய் புனற்கழல்
2வீட்டுவீழில் தாகபோக விண்ணில்மண்ணில் வெளியினும்
3எட்டினோடு இரண்டினும் இதத்தினால் மனந்தனைக்
4கட்டிவீடி லாதுவைத்த காதலின்பம் ஆகுமே.

1Mattulaavu thandhuzhaay alangalaay punarkazhal
2Viittuviizhil thaagapoga vinnilmannil veliyinum
3Ettinodu irandinum idhaththinaal manandhanaik
4Kattiviidi laadhuvaiththa kaadhalinpam aagumee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

தேன் துளிர்க்கும் குளிர்ந்த துளசி மாலையணிந்த திருமாலை முன்னிறுத்தி, அரியும் சிவனும் ஒன்றென்ற சித்தர் சமரசப் பார்வையை இப்பாடல் புலப்படுத்துகிறது. விண்ணிலும் மண்ணிலும் மாயா வெளிகளிலும் தாகத்தோடு அலையும் உலக ஆசைகளை விடுத்து, தமிழ் எண்களில் எட்டும் இரண்டும் (அகர உகரமான சிவ-சக்தி தத்துவம் அல்லது 'ஓம்' எனும் பிரணவம்) குறிக்கும் மெய்ந்நெறியில் மனதை இனிமையோடு லயிக்கச் செய்ய வேண்டும். வீடும் பற்றுமற்று, அகத்தில் எழும் எல்லையற்ற மெய்க்காதல் பேரின்பத்தோடு இறைவனின் திருவடிகளைப் பற்றிக் கொள்வதே, மாயப் பிறவியிலிருந்து விடுபட்டு நித்திய ஆனந்தத்தை அடையும் வழியாகும்.

Cool tulasi drifts in nectar, hangs as an ornament, and comes with the anklet of water. The next line is compressed: a fall from release, a going in thirst, then sky, earth, and the open. Eight and two are the numbers through which sweetness binds the mind. What that binding sets down has no house, and the song calls it the bliss of love. Adornment, thirst, and number are heaped, and several joints of the print are tight.

The teaching

The Siddha issues a profound spiritual challenge concerning the ultimate threshold of liberation. When all conceptual dualities collapse into the stillness of Oneness (ஒன்றதாகி நின்றபோது), can the ordinary thinking mind penetrate that unthinkable, transcendent Reality (உன்னொணாத வஸ்து)? Can the seeker conquer the dense, accumulated fortress of cosmic delusion (திரண்டெழுந்த மாயை) and return unscathed? Can they awaken and withstand the blazing fire of Kundalini (விளைந்தெழுந்த வன்னி) as it surges through the subtle spine? Sivavakkiyar asks who among mortals possesses the spiritual fortitude to behold that primordial Truth which existed before the dawn of creation and will remain when all worlds dissolve.

Verse 265

1ஏகமுத்தி மூன்று முத்தி நாலுமுத்தி நன்மைசேர்
2போகமுற்றி புண்ணியத்தில் முத்திஅன்றி முத்தியாய்
3நாகமுற்றி சயனமாய் நலங்கடல் கடந்ததீ
4யாகமுற்றி ஆகிநின்ற தென்கொலாதி தேவனே.

1Eegamuththi muunru muththi naalumuththi nanmaiseer
2Pogamutri punniyaththil muththianri muththiyaay
3Naagamutri sayanamaay nalangadal kadandhadhii
4Yaagamutri aagininra thengolaadhi theevanee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

சாலோகம், சாமீபம், சாரூபம், சாயுச்சியம் என மத நூல்கள் கூறும் பலவகை முத்திகளும், புண்ணிய வினைகளால் விளையும் போகங்களும் உண்மையில் இறுதி முக்தியாக மாட்டாது. பாற்கடலில் ஆதிசேஷன் மேல் பள்ளிகொண்ட திருமாலின் சயனமும், வேள்வித் தீயால் ஆற்றப்படும் யாகங்களும் எதன் முன்நின்று முழுமையடைகின்றன? ஆதிப் பரம்பொருளே, இத்தனை பேதங்களுக்கும் சடங்குகளுக்கும் அப்பால், எல்லாவற்றையும் தன்னுள் அடக்கி நிற்கும் ஒப்பற்ற ஏக மெய்ப்பொருள் எதுவோ அதுவே உண்மையான முக்தியாகும். புறத்தே சொர்க்கங்களையும் பதவிகளையும் தேடாமல், ஆதி மூலத்தை அகத்தில் அறிவதே ஞானம் என்கிறார்.

Liberation is counted: one, then three, then four, with good joined to the count. Enjoyment comes to fullness inside merit, and the line calls this both other than liberation and liberation itself. A serpent-couch is complete. A fire has crossed the sea of good, and across the break that fire joins the completed rite. The closing name is compressed. It may address the primal God, or ask which lord this is. Old pictures of release stand as one presence.

The teaching

Sivavakkiyar explores the radical experience of dissolution into the Great Void (பாழ் / Sunyata / the Boundless Open). What is that immaculate vision first perceived when consciousness is liberated from stain? When the seeker re-encounters that primordial, uncreated state, all egoic identity and mental fabrications dissolve completely into luminous emptiness (பாழதாகி நின்றதோ). Once this boundless state is realized, where is the separation or distance between the soul and God? And what significance can possibly remain in religious uniforms, caste insignia, or theatrical devotional posturing (கொண்டுகொண்ட கோலம்)? When the individual self merges into the infinite expanse of Consciousness, all external markers vanish into absolute irrelevance.

Verse 266

1மூன்றுமுப்பது ஆறினோடு மூன்று மூன்று மாயமாய்
2மூன்று முத்தி ஆகிமூன்று மூன்று மூன்று மூன்றுமாய்த்
3தோன்றுசோதி மூன்றுதாய் துலக்கமில் விளக்கதாய்
4ஏன்றெனாவின் உள்புகுந்த தென்கோலோ நம்ஈசனே.

1Muunrumuppadhu aarinodu muunru muunru maayamaay
2Muunru muththi aagimuunru muunru muunru muunrumaayth
3Thonrusodhi muunrudhaay thulakkamil vilakkadhaay
4Eenrenaavin ulpugundha thengolo namiisanee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

முப்பத்தாறு தத்துவங்களும், முக்குணங்களும், நவ நிலைகளும் மாயையாய் விரிய, இச்சை, ஞானம், கிரியை என்னும் மூன்று தாய்மார்களின் மூல ஒளியாய் விளங்கும் பரம்பொருள், தூண்டாமலே எரியும் ஞான விளக்காகத் திகழ்கிறது. அண்டசராசரங்களையும் தத்துவக் கூட்டங்களையும் படைத்தளிக்கும் நம் ஈசன், அற்பனாகிய எனது நாவினுள் புகுந்து மெய்யறிவின் மொழியாக நின்று பேசுவது எத்தகைய பெருங்கருணை என வியக்கிறார் சித்தர். இறைவனே நாவில் குடியேறி விவரிக்க முடியாத உண்மையைப் பாட வைக்கும் இந்த அனுபூதி, சகல சாஸ்திரங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டதாகும்.

Numbers arrive in a rush: three and thirty, with six, three and three, then three liberations and threes until the line is all mystery. A light appears, spoken of as three mothers and as a lamp without glare. The last line is compressed at the start. It most naturally says our Lord entered inside the tongue, and asks what form that entering has. The surface is a count of letters and states. The subject is the one who got into speech.

The teaching

A rhythmic, mystical synthesis of Saiva Siddhanta cosmology and internal divine speech. The thirty-six fundamental principles of reality (tattvas) replicated across the three cosmic planes, the classic Trinity of creator, preserver, and dissolver, the nine stages of spiritual fruition, and the three primordial Mother-powers (Iccha, Kriya, and Jnana Shaktis) all unite as a single, indivisible flame of consciousness (சுடர்). Sivavakkiyar reveals that this entire vast architecture of cosmos and scripture finds its living culmination when our peerless Lord takes up residence within the seeker's own speech. When the divine enters the tongue, the adept's mortal voice is transformed into the direct, unmediated utterance of eternal Truth.

Verse 267

1ஐந்தும் ஐந்தும் ஐந்துமாய் அல்லவற்றுள் ஆயுமாய்
2ஐந்துமூன்றும் ஒன்றுமாகி நின்றஆதி தேவனே
3ஐந்தும் ஐந்தும் ஐந்துமாய் அமைந்தனைத்து நின்றநீ
4ஐந்தும் ஐந்தும் ஆயநின்னை யாவர்காண வல்லரே.

1Aindhum aindhum aindhumaay allavatrul aayumaay
2Aindhumuunrum onrumaagi ninraaadhi theevanee
3Aindhum aindhum aindhumaay amaindhanaiththu ninranii
4Aindhum aindhum aayaninnai yaavargaana vallaree.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

ஐம்பூதங்கள், ஐம்புலன்கள், ஐம்பொறிகள், ஐங்கோசங்கள் எனப் பிரபஞ்சமும் பிண்டமும் ஐந்தின் அடுக்குகளாகவே கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த ஐந்தாம் தத்துவங்களாகத் திகழ்வதோடு, அவற்றுக்கு அப்பாற்பட்ட பரம்பொருளாயும் (அல்லவற்றுள் ஆயுமாய்), எட்டாகவும் (ஐந்துமூன்று), அவையனைத்தும் ஒடுங்கும் ஏகனாகவும் நின்றவன் ஆதி தேவன். இங்ஙனம் அண்டமெங்கும் தன் மாயா சக்தியின் ஐந்து வகைத் தத்துவங்களால் மறைந்து நின்று விளையாடும் பரம்பொருளை, ஊனக் கண்களாலும் உலகியல் மதியினாலும் எவரால் கண்டுணர முடியும்? அகத்தே ஐம்புலன்களையும் அடக்கி ஒடுக்கும் மெய்ஞ்ஞானிகளுக்கே அவன் காட்சி தருவான்.

Five and five and five: the number can mean elements, senses, and sheaths, and the line does not pause to label them. That fivefold one also becomes what the fives are not. Five and three become one, the primal God who stood. You stood established as all of this. Who is able to see you, you who became five and five? The count is the hiding. Sight would have to see through it to the one who wears it.

The teaching

A meditation on the divine immanence and radical transcendence of the Supreme Lord through the science of tattvas. The cosmos is woven of fives: the five gross elements, the five subtle senses, the five organs of perception, and the five sheaths of the body (ஐந்தும் ஐந்தும் ஐந்துமாய்). The Divine pervades every single particle of these fivefold structures, yet remains entirely beyond them (அல்லவற்றுள் ஆயுமாய்). The eightfold constituents of nature (the five elements plus mind, intellect, and ego) resolve into the unified presence of the Primal God (ஆதி தேவன்). Sivavakkiyar asks with profound reverence: when the Lord conceals His infinite splendor behind this dense cosmic tapestry of fivefold matter, who among sense-bound mortals possesses the subtle vision to pierce the veil and behold Him as He truly is?

Verse 268

1ஆறும் ஆறும் ஆறுமாய் ஓர்ஐந்தும்ஐந்தும் ஐந்துமாய்
2ஏறுசீர் இரண்டுமூன்றும் ஏழும்ஆறும் எட்டுமாய்
3வேறு வேறு ஞானமாகி மெய்யினோடு பொய்யுமாய்
4ஊறும்ஓசை யாய்அமர்ந்த மாயமாம் மாயனே.

1Aarum aarum aarumaay oraindhumaindhum aindhumaay
2Eerusiir irandumuunrum eezhumaarum ettumaay
3Veeru veeru gnaanamaagi meyyinodu poyyumaay
4Uurumosai yaayamarndha maayamaam maayanee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

ஆதாரங்கள் ஆறும், சமயங்கள் ஆறும், பூதங்கள் ஐந்தும், எண்ணற்ற கலைகளும் சாஸ்திரங்களும் உலகினரால் வெவ்வேறு ஞானங்களாகவும், மெய்யும் பொய்யும் கலந்த வாதங்களாகவும் பேசப்படுகின்றன. ஆனால், இந்தத் தத்துவக் குழப்பங்கள் அனைத்திற்கும் அப்பால், மாயப் பரம்பொருளான ஈசன் உடலின் இதயக் குகையிலும் கபால வெட்டவெளியிலும் வற்றாது சுரக்கும் ஞான நாதமாய் (ஊறும் ஓசை) வீற்றிருக்கின்றான். புறத்தில் மதங்களின் எண்ணிக்கைகளையும் தத்துவங்களையும் ஆராய்ந்து சண்டையிடுவதை விடுத்து, அகத்தில் ஊறும் அந்தப் பிரணவ ஓசையைக் கேட்பதே பரம மாயனின் திருவடியை அடையும் வழியாகும்.

Six and six and six, then five and five and five, then the bull's excellence, two and three, seven and six and eight. The numbers are recited and left unsolved. They become knowledge of separate kinds, joined to the true and to the false together. Seated in the midst is a sound that wells up, addressed as mystery itself. The verse keeps no tidy chart. Truth and falsehood both enter this knowledge, and its person is the rising sound.

The teaching

Sivavakkiyar gathers the dizzying enumerations of cosmic and physiological categories—the six chakras, six philosophies, six seasons; the five elements and senses; the nadis, tastes, and spiritual arts—and reveals their singular inner source. While scholastic intellectuals fragment these numbers into rival philosophies, dialectics, and dogmatic truths mixed with untruths (மெய்யினோடு பொய்யுமாய்), the Supreme Enchanter (மாயன்) sits enthroned at the very core of being as the ever-welling unstruck sound (ஊறும் ஓசை / Nada). The ultimate truth is not found in cataloging categories, but in attuning awareness to that living, subterranean river of soundless resonance vibrating eternally within the spiritual heart.