சிவவாக்கியம்

Verse 385

1வாடிலாத பூமலர்ந்து வண்டுரிசை நாவிலே
2ஓடிநின்று உருவெடுத்து உகாரமாய் அலர்ந்ததும்
3ஆடி ஆடி அங்கமும் அகப்படக் கடந்தபின்
4கூடிநின்று உலாவுவமே குருவிருந்த கோலமே.

1Vaadilaadha puumalarndhu vandurisai naavilee
2Odininru uruveduththu ugaaramaay alarndhadhum
3Aadi aadi angamum agappadak kadandhapin
4Kuudininru ulaavuvamee kuruvirundha kolamee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

உள்ளத்தின் ஆழத்தில் சுயம்பிரகாசமாய் ஒளிரும் ஆத்ம ஜோதியோடு தனிச்சீவன் இரண்டறக் கலக்க வேண்டும். சக்தியை வீணடிக்கும் ஒன்பது உடல் துவாரங்களையும் (கள்ள வாசல்கள்) கடந்து, பிராணனை உச்சிக்கு ஏற்றிப் பூரணமாகும்போது, மெய்யுணர்வு பெற்ற தெளிந்த ஞானிகள் ‘சிவாயமே சிவாயமே’ என்று ஓயாது போற்றுகின்றனர்; சிவாயமே தானாகவும், தானே சிவாயமாகவும் ஆகிய அத்வைதப் பெருவெளியில் அவர்கள் அசைவற்று அமர்கின்றனர்.

An unfading flower blooms on the tongue of a bee's song. It runs, stands, takes a form, and blooms as the letter u. After dancing and dancing, the limb too is crossed so as to be held inside. What then stands gathered and goes about is the very form in which the teacher was. The guru's shape is this roaming gathering, and the unfading flower is the letter it blooms into.

The teaching

The unfading lotus of the Sahasrara blossoms within, while the mystical bee of the vital breath hums its unstruck melody on the tip of the tongue (in subtle khechari mudra). The surging prana courses upward, stabilizes in stillness, and blooms into the sacred vowel 'U' (உகாரம்)—the maternal womb of cosmic sound and divine grace. Ecstatically dancing through the subtle chakras, the practitioner transcends physical limitation and gathers all awareness inward. Harmonized in unbroken non-dual communion, the Siddha roams freely in the world, embodying the very form and presence of the primordial Satguru. The enlightened seeker no longer searches for an external master; they become the living embodiment of the Guru.

Verse 386

1விட்டடி விரைத்ததோ அவ்வேர்உருக்கி நின்றதோ
2எட்டிநின்ற சீவனும் ஈரேழ்லோகம் கண்டதோ?
3தட்டுருவம் ஆகிநின்ற சதாசிவத்து ஒளியதோ
4வட்டவீடு அறிந்தபேர்கள் வானதேவர் ஆவரோ.

1Vittadi viraiththadho avveerurukki ninradho
2Ettininra siivanum iireezhlogam kandadho?
3Thatturuvam aagininra sadhaasivaththu oliyadho
4Vattaviidu arindhapeergal vaanadheevar aavaro.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

மூலாதாரமாகிய அடியை விட்டுப் பிராணன் விரைந்ததா? மூலக்கனலில் வினைகள் கரைந்துபோயினவா? புரியட்டக உடம்பில் கட்டுண்ட சீவன் பதினான்கு உலகங்களின் மாயையையும் கடந்து நின்றதா? வட்ட வடிவமான சதாசிவ ஜோதி கபாலத்தில் பிரகாசித்ததா? என்று வினவும் சிவவாக்கியர், தலையுச்சியில் உள்ள ‘வட்ட வீடாகிய’ சகஸ்ரார ரகசியத்தை அறிந்த ஞானிகள் மீண்டும் சுவர்க்க லோகத்துத் தேவர்களாகப் பிறப்பார்களா என்று எள்ளுகிறார். தேவர்களும் அழியக்கூடியவர்களே; ஆனால் வட்ட வீடறிந்த சித்தர் மரணமிலாப் பெருவாழ்வெய்திப் பரசிவத்தோடு ஒன்றிவிடுகிறார்.

Three compressed questions come first. Did the foot leave and hurry? Did that root stand melted? Did the life that stood at eight, or stood cast aside, see the fourteen worlds? Does a disc-like form shine in Sadashiva? Then the sting: the people who have known the round house, will they become the gods of the sky? Knowing the inner house is set against a promotion into heaven, and the question leaves the promotion looking doubtful.

The teaching

Sivavakkiyar interrogates the stages of yogic ascent with sharp Siddha irony. Did the vital breath hasten upward from the root, melting the psychic knot at the base? Did the individual soul, formerly confined to the eightfold subtle body (புரியட்டகம்), expand to perceive the totality of the fourteen cosmic worlds? Does it behold the plate-like radiant orb of Sadashiva's luminous presence at the crown? Sivavakkiyar then delivers the sting: will those who have mastered the secret circular house (வட்ட வீடு / the cranial Sahasrara sphere) merely be demoted to become petty celestial gods (வானதேவர்)? Celestial deities in svarga are still bound to cosmic rebirth. The Siddha who realizes the circular house transcends all heavens and gods, merging directly into the unconditioned Absolute.

Verse 387

1வானவர் நிறைந்தசோதி மானிடக் கருவிலே
2வானதேவர் அத்தனைக்குள் வந்தடைவர் வானவர்
3வானகமும் மண்ணகமும் வட்டவீடு அறிந்தபின்
4வானெலாம் நிறைந்தமன்னு மாணிக்கங்கள் ஆனவே.

1Vaanavar niraindhasodhi maanidak karuvilee
2Vaanadheevar aththanaikkul vandhadaivar vaanavar
3Vaanagamum mannagamum vattaviidu arindhapin
4Vaanelaam niraindhamannu maanikkangal aanavee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

வானுலகத் தேவர்கள் போற்றும் பரஞ்சோதியானது மனிதனின் கருப்பையிலேயே விதைக்கப்பட்டுள்ளது; அண்டத்திலுள்ள அனைத்துத் தேவர்களும் பிண்டமாகிய மானிட உடம்பிற்குள்ளேயே அடங்குவர். கபாலத்தில் உள்ள ‘வட்ட வீடாகிய’ சகஸ்ரார மண்டலத்தை யோகத்தால் அறிந்துணர்ந்த பிறகு, விண்ணும் மண்ணும் பிரிவின்றி ஒன்றாகி, எங்கு நோக்கினும் மாணிக்க ஒளி போல ஞானப் பேரொளி நிலைபெற்று விளங்கும் என்பதைச் சித்தர் இதில் வெளிப்படுத்துகிறார்.

The light that sky-dwellers fill is located in the human embryo. Inside all of that, the sky-gods will arrive, the sky-dwellers themselves. After the sky-realm and the earth-realm know the round house, they become rubies that fill the whole sky and endure. The gods' brightness is already in the womb, and the ruby is what remains once both realms know the inner house. Heaven is rearranged as a stone that lasts.

The teaching

The glorious Light that celestial gods inhabit does not belong exclusively to distant heavens; it is fully embedded within the human embryo (மானிடக் கரு) at conception. All the gods and cosmic forces are internalized within the human microcosm. Once the upper celestial realm (the cranial Sahasrara) and the lower earthly realm (the root Muladhara) are united through knowledge of the circular cranial house (வட்ட வீடு), the entire universe is perceived as an enduring constellation of luminous rubies. The physical body itself is transmuted into a radiant, indestructible vessel of divine consciousness, fulfilling the Siddha ideal of spiritual and bodily transfiguration.

Verse 388

1பன்னிரண்டு கால்நிறுத்தி பஞ்சவண்ணம் உற்றிடின்
2மன்னியே வெளிக்குள்நின்று வேறிடத்து அமர்ந்ததும்
3சென்னியாம் தலத்திலே சீவன்நின்று இயங்கிடும்
4பன்னிஉன்னி ஆய்ந்தவர் பரப்பிரம்மம் ஆனதே.

1Pannirandu kaalniruththi panjavannam utridin
2Manniyee velikkulninru veeridaththu amarndhadhum
3Senniyaam thalaththilee siivanninru iyangidum
4Panniunni aayndhavar parappirammam aanadhee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

மனித உடலில் பன்னிரண்டு விரற்கடை அளவு இயங்கும் சுவாசத்தை (வாசியை) அடக்கி, பஞ்சபூதங்களின் வண்ணங்களையும் தத்துவங்களையும் கடந்து நிலைநிறுத்தும்போது, சிதாகாயப் பெருவெளியில் ஆன்மா அமர்கிறது. அங்கே கபால உச்சியான சென்னியில் சீவனானது சிவத்தோடு கூடி இயங்கத் தொடங்குகிறது. இத்தகைய சூட்சுமத்தை இடையறாது சிந்தித்து, தன்னுள் ஆராய்ந்து உணர்ந்த மெய்ஞ்ஞானிகள் தாமே பரப்பிரம்மமாக உருப்பெறுகிறார்கள் என்று சிவவாக்கியர் உறுதிபடக் கூறுகிறார்.

Twelve feet are set down, and the five colors are reached. Something endures, stands inside the open, and sits in another place. In the place that is the head, life will stand and move. The person who has recited, thought, and searched has become the supreme Brahman. The line states that becoming as a completed fact, after the feet, the colors, the open, and the head have been occupied.

The teaching

Beholding the radiant inner Light and hearing the unstruck celestial sound (நாதம்) reverberating in the depths of purified awareness, the yogi attains supreme focus. Along the congested, hidden threshold of the central channel, the vital breath (வாசி / Vasi) surges and stabilizes in perfect equilibrium. Utilizing the spinal column (தண்டு / Merudanda) as an alchemical conduit, the adept lovingly guides the prana upward to drink the sweet ambrosial nectar (அமுது) cascading from the lunar sphere. By mastering this inward art, ordinary human beings shatter their mortality and unlock the supreme cranial portal (கபால வாசல் / Brahmarandhra), entering the realm of deathless liberation.

Verse 389

1உச்சகண்டு கண்கள்கட்டி உண்மைகண்டது எவ்விடம்?
2மச்சுமாளி கைக்குளே மானிடம் கலப்பிரேல்
3எச்சிலான வாசலும் ஏகபோகம் ஆய்விடும்
4பச்சைமாலும் ஈசனும் பரத்ததே சிவாயமே.

1Uchchagandu kangalgatti unmaigandadhu evvidam?
2Machchumaali kaikkulee maanidam kalappireel
3Echchilaana vaasalum eegapogam aayvidum
4Pachchaimaalum iisanum paraththadhee sivaayamee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

கண்களைப் பொத்திக்கொண்டு குருட்டுத்தனமான சடங்குகளைச் செய்வதால் எவரும் மெய்யைக் காண முடியாது. உடம்பின் மேல் தளமாகிய கபால ‘மச்சு மாளிகையிலே’ மானிட மனம் பிராணனோடு ஒன்றி இணையுமானால், உலகம் தீட்டு என்றும் எச்சில் என்றும் ஒதுக்கும் பிறப்பு வாசல் கூட பரமானந்த ஏகபோகமாக மாறிவிடும். அங்கே காக்கும் மாலும் அழிக்கும் ஈசனும் பேதமற்றுப் பரவெளியில் ஒன்றாகக் கலக்க, ‘சிவாய’ என்ற மங்கலப் பெருவெளி எங்கும் நிறைந்து நிற்கும் என்று சமூக-சமயப் போலித் தீட்டுக்களைச் சாடிப் பாடுகிறார்.

The crown has been seen and the eyes have been bound, and the line asks where the truth was seen. If the human being is mixed into the upstairs house, even the gate that has become leftover food, the எச்சில் the purity rules recoil from, will turn into the one enjoyment. Green Mal and Isan are named together, and what spread from them is Sivayama. The defiled gate and the two gods are brought to the same name.

The teaching

Sivavakkiyar urges embodied souls to awaken and directly perceive the cranial gateway (கபால வாசல் / Brahmarandhra) instead of lingering in spiritual slumber. Consuming the cascading lunar nectar of immortality (அமுது நீர்), all mental turbulence, emotional agitations, and bodily cravings subside into deep serenity. Those blessed mystics who behold the primordial, boundless Void (பண்டுகண்ட பாழ்வெளி) and the all-pervading Supreme Light dwell forever at the sacred, liberating feet of Shiva (கழலடிக்கண்). They achieve the deathless state of timeless communion, beyond all fear of rebirth.

Verse 390

1வாயிலிட்டு நல்லுரிசை அட்சரத் தொலியிலே
2கோயிலிட்டு வாவியும் அங்கொம்பிலே உலர்ந்ததும்
3ஆயிலிட்ட காயமும் அனாதியிட்ட சீவனும்
4வாயுவிட்ட வன்னியும் வளர்ந்ததே சிவாயமே.

1Vaayilittu nallurisai atsarath tholiyilee
2Koyilittu vaaviyum angombilee ularndhadhum
3Aayilitta kaayamum anaadhiyitta siivanum
4Vaayuvitta vanniyum valarndhadhee sivaayamee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

நாவினால் வெறும் பாடல்களைப் பாடுவதாலோ, கற்கோயில்களையும் திருக்குளங்களையும் கட்டி வழிபடுவதாலோ உண்மை விளங்கிவிடாது; அவை மரக்கிளையில் வைத்த நீர் போலக் காலப்போக்கில் காய்ந்து போகும். தாயின் கருப்பையிலே அமைந்த உடம்பும், அதனுள் உறையும் ஆதியந்தமில்லாத சீவனும், வாசியென்னும் வாயுவினால் எரியூட்டப்படும் மூலக் குண்டலினி அக்னியும் இணையும் போதுதான் ஆன்ம ஞானம் வளர்கிறது. அந்த அகத் தவத்தின் முதிர்ச்சியிலேயே ‘சிவாய’ என்ற சிவபோகம் பூரணமாகத் துலங்குகிறது.

A good song is placed in the mouth, in a compressed phrase that joins the syllable to a hide or a sound. A tank is set at the temple, and something dries on that branch. A body has ஆய் placed in it, a life has the beginningless placed in it, and a fire has the wind placed in it. What grew from all these placings is Sivayama. Mouth, temple, body, life, wind, and fire are the soil the name grows in.

The teaching

Sivavakkiyar contrasts mere external religious practice with internal realization. Chanting pious hymns with the vocal mouth is only external noise unless rooted in the subtle vibration of the sacred syllables. Constructing brick temple edifices and digging ceremonial bathing tanks (கோயில், வாவி) is futile; like water placed in an unbaked pot on an exposed branch, these external monuments dry up and crumble with time. The delicate physical body formed in the womb is mortal, but the soul within is beginningless (அனாதி). When the inner fire (வன்னி / Kundalini) is fanned by the regulated vital breath (வாயு / Vasi), consciousness expands and matures into the all-encompassing reality of Sivayanama. The true temple is the living body where the internal flame burns.