சிவவாக்கியம்

Verse 509

1தங்கள்தேகம் நோய்ப்பெறின் தனைப்பிடாரி கோயிலில்
2பொங்கல்வைத்து ஆடுகோழிப் பூசைப்பலியை இட்டிட
3நங்கச்சொல்லு நலிமிகுந்து நாளும்தேய்ந்து மூஞ்சூராய்
4உங்கள்குலத்துத் தெய்வம்உம்மை உருக்குலைப்ப தில்லையே.

1Thangaldheegam noypperin thanaippidaari koyilil
2Pongalvaiththu aadugozhip puusaippaliyai ittida
3Nangachchollu nalimigundhu naalumdheeyndhu muunjuuraay
4Ungalgulaththuth theyvamummai urukkulaippa thillaiyee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

உடலில் நோய் வந்தவுடன் பிடாரி போன்ற கிராம தேவதைக் கோயில்களுக்கு ஓடி, பொங்கல் வைத்து, ஆடுகளையும் கோழிகளையும் பலியிடும் குருட்டு நம்பிக்கையையும் உயிர்க்கொலையையும் சிவவாக்கியர் வன்மையாகக் கண்டிக்கிறார். அவ்வாறு வாயில்லா ஜீவன்களை வெட்டிப் பலியிட்டாலும் நோய் தீருவதில்லை; மாறாக, உடல் நலிவுற்று, நாளுக்கு நாள் தேய்ந்து மூஞ்சூறு போல உருக்குலைந்து போகிறது. அப்பாவிக் குருதியைக் கேட்கும் தெய்வங்கள் மனிதனின் நோயையோ கர்ம வினையையோ தீர்த்துவிட முடியாது. உயிர்களைக் கொன்று பலியிடும் அறியாமையை விடுத்து, பிராண சக்தியைச் சீராக்கி, உடம்பினுள்ளே உறைந்து நிற்கும் ஆதிப் பரம்பொருளை உணர்வதே நோயையும் பிறவிப் பிணியையும் போக்கும் ஞான வழியாகும்.

Sickness sends the body to the temple of the solitary Pidari. Pongal is set down, and goat and fowl are offered as worship and as sacrifice. The next line is compressed and strange at the end: the woman's word swells with affliction, the days wear you down, and the word for what you become is the word for a mongoose. Read straight, the close says your clan's deity does not disfigure you. After the wasting already named, that denial sits as a bitter comfort beside a body that is failing.

The teaching

Sivavakkiyar exposes the cruel superstition and moral bankruptcy of blood sacrifice in folk religion. When stricken with physical illness, terrified devotees rush to the village temple of Pidari, boiling sweet rice and slaughtering innocent goats and chickens in hopes of bargaining for health. Yet despite this bloodshed, the afflicted person receives no cure; the disease intensifies (நலி மிகுந்து), and the body relentlessly withers away day by day, shriveling into an emaciated wreck like a wretched shrew (மூஞ்சூறு). With biting sarcasm, the Siddha points out the bitter absurdity of trusting clan deities (குலதெய்வம்) that demand the murder of defenseless creatures while proving completely powerless to stay the natural course of disease or death. True healing and spiritual peace come from understanding the body's subtle energies and karmic laws, not from the slaughter of animals at village altars.

Verse 510

1ஆசைகொண்டு அனுதினமும் அன்னியர் பொருளினை
2மோசம்செய்து அபகரிக்க முற்றிலும் அலைபவர்
3பூசையோடு நேமநிட்டை பூரிக்கச்செய் பாதகர்
4காசினியில் எழுநரகைக் காத்திருப்பது உண்மையே.

1Aasaigondu anudhinamum anniyar porulinai
2Mosamseydhu apagarikka mutrilum alaipavar
3Puusaiyodu neemanittai puurikkachchey paadhagar
4Kaasiniyil ezhunaragaik kaaththiruppadhu unmaiyee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

பேராசையின் காரணமாக நாள்தோறும் பிறர் பொருளை வஞ்சித்துப் பறித்துக் கொண்டு, அதே வேளையில் உலகத்தார் காணப் பூசைகளும், நிஷ்டைகளும், ஜபங்களும் செய்து தங்களைப் பக்தர்களைப் போலக் காட்டிக் கொள்ளும் கபட வேடதாரிகளைச் சிவவாக்கியர் எச்சரிக்கிறார். பிறர் சொத்தைக் கவரும் பாதகச் செயல்களைச் செய்துவிட்டு, புறத்தே செய்யும் போலி வழிபாடுகளால் பாவங்களைக் கழுவிவிட முடியாது. அத்தகைய வஞ்சகர்களுக்கு இவ்வுலகிலேயே ஏழுகுல நரகத் துன்பங்களும், கர்ம வினையின் கொடிய வேதனைகளும் தவிர்க்க முடியாமல் காத்திருக்கின்றன என்பது அசைக்க முடியாத உண்மையாகும். அறமற்ற முறையில் வாழும் மனிதர்களின் பூசைகள் யாவும் வீண்; மனத் தூய்மையும் பிறர் பொருளுக்கு ஆசைப்படாத நேர்மையுமே இறையருளைப் பெறுவதற்கான அடிப்படைத் தகுதியாகும்.

Other people's property is wanted every day. The same people cheat, seize what is not theirs, and wander with that as the whole of the life. Worship sits inside the charge: daily rites and occasional rites are swelled up, and the people who do it are called sinners. On this earth the seven hells are already waiting, and the line calls the waiting a fact. The rites travel with the theft. The punishment is spoken in the present.

The teaching

Sivavakkiyar delivers a stern ethical indictment of insatiable greed and deceitful living. Driven by relentless desire (ஆசை), unscrupulous people spend their days swindling and consuming the wealth of others, acting as spiritual fools blinded by material lust. Trapped in the agonizing, suffocating net of worldly attachments and karmic bonds (பாசவலை), they inevitably bring upon themselves catastrophic ruin and endless misery. In their frantic scrambling for illicit worldly gains, they remain entirely ignorant of the incomparable, serene bliss (இன்பம்) that dawns when consciousness centers itself in unbroken, loving contemplation of the indwelling Lord (ஈசனை நினைந்து நிற்கும்). The Siddha warns that dishonest worldly pursuits merely tighten the noose of suffering, while true fulfillment is found solely in anchoring the mind in the divine presence within.

Verse 511

1நேசமுற்றுப் பூசைசெய்து நீறுபூசிச் சந்தனம்
2வாசமோடு அணிந்துநெற்றி மைதிலகம் இட்டுமே
3மோசம்பொய் புனைசுருட்டு முற்றிலும்செய் மூடர்காள்
4வேசரிகளம் புரண்டவெண் ணீறாகும் மேனியே.

1Neesamutrup puusaiseydhu niirupuusis sandhanam
2Vaasamodu anindhunetri maidhilagam ittumee
3Mosamboy punaisuruttu mutrilumsey muudargaal
4Veesarigalam purandaven niiraagum meeniyee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

உடலெங்கும் திருநீறும் சந்தனமும் பூசி, வாசனை திரவியங்களை அணிந்து, நெற்றியில் திலகமிட்டுப் பக்திமான் போல வேடமிட்டுக் கொண்டே, உள்ளத்தில் வஞ்சகம், பொய், புரட்டுகளைச் செய்து திரியும் போலி மதவாதிகளைச் சித்தர் சாடுகிறார். புற அடையாளங்களாலும் வேடங்களாலும் உலகத்தை ஏமாற்றலாமே தவிர, உள்ளுறை இறைவனையோ கர்ம விதியையோ ஏமாற்ற முடியாது. வாழ்நாள் முழுவதும் பொய்ம்மையில் திளைக்கும் அந்த மூடர்களின் உடலானது முடிவில் சாம்பலாகி, பாழ்வெளியில் புழுதிபோல அழிந்து போகும். நெற்றியில் பூசும் திருநீறு அழியும் உடலின் நிலையாமையை உணர்த்துவதே தவிர, ஏமாற்று வேலைகளுக்கான மறைப்புத் திரை அல்ல; அகக் களங்கத்தை நீக்கித் தூய்மையாவதே உண்மையான ஆராதனை என்பதை இப்பாடல் காட்டுகிறது.

Affection, worship, sacred ash, and sandal are stacked as the signs of a devout body, and a scented collyrium mark finishes the face. The people who wear this are then called fools, busy wholly with deceit, lies, and concocted rolls. The ground they roll on is named in a compressed word that stays unclear. What the line makes plain is the body. It becomes the white ash it was rolled in. The mark on the forehead and the dust of the body are one substance.

The teaching

Sivavakkiyar issues a passionate, twofold denunciation of externalized ritual worship (பூசை அல்ல பூசை அல்ல!). Devotees believe they are honoring God through elaborate sensory displays—smearing sacred ash upon their foreheads, applying cool sandalwood paste, scattering fragrant flowers, and ceremonially waving lamps and pouring water. The Siddha bluntly unmasks these performers as counterfeit worshipers (போலி பூசைகாரரே). Such external piety is driven not by genuine spiritual surrender, but by self-serving worldly desires (ஆசை கொண்டு) that inevitably leave the soul wandering in existential distraction. In Siddha philosophy, true worship is completely internal: the body is the sanctum, the mind is the altar, the steady breath is the lamp of awareness, and profound inner silence (mouna) is the only true offering worthy of the Formless Divine.

Verse 512

1வாதம்செய்வேன் வெள்ளியும் பொன்மாற்றுயர்ந்த தங்கமும்
2போதவே குருமுடிச்சுப் பொன்பணங்கள் தரவெனச்
3சாதனைசெய் தெத்திச்சொத்து தந்ததைக்க வர்ந்ததுமே
4காததூரம் ஓடிச்செல்வர் காண்பதும் அருமையே.

1Vaadhamseyveen velliyum ponmaatruyarndha thangamum
2Podhavee kurumudichchup ponpanangal tharavenas
3Saadhanaisey theththichchoththu thandhadhaikka varndhadhumee
4Kaadhadhuuram odichchelvar kaanpadhum arumaiyee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

செம்பையும் வெள்ளியையும் உயர்ந்த மாற்றுக் கொண்ட பொன்னாக மாற்றித் தருகிறேன் என்று ரசவாத வித்தையைப் பேசுவதாகக் கூறி, குருவின் ரகசிய முடிச்சு என்று சொல்லி மக்களிடம் பொன்னையும் பணத்தையும் ஏமாற்றிப் பறிக்கும் போலிச் சாமியார்களைச் சிவவாக்கியர் அம்பலப்படுத்துகிறார். பொருளைக் கைப்பற்றிய உடனேயே அத்திருடர்கள் காத தூரம் ஓடி ஒளிந்து மறைந்துவிடுவர். சித்தர் மரபில் ரசவாதம் (காயசித்தி / வாதம்) என்பது புறத்தே உள்ள உலோகங்களை மாற்றுவது அல்ல; காம, குரோத, அஞ்ஞானத்தால் களிம்பு பிடித்த மனித ஆன்மாவை, வாசி யோகக் கனலால் புடமிட்டுத் தூய தங்கமாகிய சிவதத்துவமாக மாற்றும் உள்முக ஆன்ம ரசவாதமாகும். புறப் பொன்னுக்கு ஆசைப்பட்டு ஏமாறாமல், அகத்தில் ஆன்ம மாற்றத்தை ஏற்படுத்துவதே உண்மையான சித்த வித்தையாகும்.

Someone promises an alchemical working that will yield silver and gold of a high touch. A guru is tied into the promise so gold coins will be handed over, and a practice is performed. The printed name of the property that changes hands is tight and uncertain, though the next motion is plain: the moment that property is seized, they run a katam of road. Even a later sight of them is rare. The metals are the bait. The verse follows the flight.

The teaching

Sivavakkiyar turns his razor-sharp satire on the predatory charlatans who exploit the esoteric Siddha science of alchemy (ரசவாதம்). These fraudulent scoundrels boast of possessing miraculous powers to transmute base substances into pure silver and high-touch gold. Wrapping their fraud in sacred terminology, they invoke the name of the spiritual guru and demand gold coins and valuable offerings to perform their supposed alchemical secret. The moment the gullible victims hand over their precious wealth, the con artist snatches the treasure and flees across the horizon, never to be seen again. The Siddha reminds seekers that authentic alchemy is internal—transmuting the crude base metals of human ignorance, ego, and mortality into the immortal golden light of divine awareness—and warns against greedy impostors who peddle material illusions.

Verse 513

1யோகசாலை காட்டுவார் உயரவும் எழும்புவார்
2வேகமாக அட்டசித்து வித்தைகற்று நெட்டுவார்
3மோகம்கொண்டு மாதரின் மூத்திரப்பை சிக்கிப்பின்
4பேயது பிடித்தவர்போல் பேருலகில் சாவரே.

1Yogasaalai kaattuvaar uyaravum ezhumbuvaar
2Veegamaaga attasiththu viththaigatru nettuvaar
3Mogamgondu maadharin muuththirappai sikkippin
4Peeyadhu pidiththavarpol peerulagil saavaree.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

யோகக் கூடங்களை அமைத்து, காற்றில் மிதப்பது போன்ற உடல் வித்தைகளையும், அட்டமா சித்திகளையும் வெளிக்காட்டி உலகத்தாரை மயக்கும் போலி யோகிகளைச் சிவவாக்கியர் கடுமையாகச் சாடுகிறார். புறத்தில் சித்திகளைப் பிரகடனம் செய்தாலும், அகத்தில் காம இச்சையை வெல்லாதவர்கள், பெண்களின் சிற்றின்பச் சேற்றில் சிக்கித் தங்கள் தவ வலிமையை இழந்து சீரழிகின்றனர். முடிவில் அவர்கள் பேய் பிடித்தவர்களைப் போல சித்தப் பிரமை பிடித்து, இழிவான முறையில் மரணத்தைத் தழுவுகின்றனர். பிராணாயாமமும் வித்தைகளும் மட்டுமே முக்தியைத் தந்துவிடாது; புலனடக்கமும், காமத்தை ஞானமாக மாற்றும் வாசியின் உள்முக விழிப்புணர்வும் இல்லையெனில், அட்டமா சித்திகளும் மனிதனைப் பாதாளத்தில் தள்ளிவிடும் என்று சித்தர் எச்சரிக்கிறார்.

A yoga hall is put on show, and the bodies in it rise. The eight attainments are learned in a hurry, as an art, and the learners draw themselves tall. The fall is told without courtesy. If lust catches them at a woman's bladder, they die in the wide world like people a ghost has seized. The hall, the height, and the eight powers are public. The line says desire takes them, and the death is public too.

The teaching

Sivavakkiyar mercilessly exposes theatrical yogis who turn spiritual discipline into a public performance. These pretenders establish ostentatious yoga halls (யோகசாலை) and showcase physical feats of levitation to dazzle onlookers, hastily acquiring the eight occult attainments (அட்டசித்து) merely to inflate their spiritual pride. Yet behind this spectacular display of supernatural powers, their minds remain completely unpurified. The moment carnal desire strikes, their discipline collapses into crude bodily lust (starkly depicted as getting trapped at a woman's bladder). Stripped of their public pretensions, they perish in disgrace and mental torment, like wretched souls possessed by ghouls. The Siddha warns that occult powers and physical mastery are entirely worthless without internal conquest over carnal delusion and egoic pride.

Verse 514

1காய காயம் உண்பதாகக் கண்டவர் மதித்திட
2மாயவித்தை செய்வதுஎங்கு மடிப்புமோசம் செய்பவர்
3நேரமாகக் கஞ்சாஅடித்து நேர்அபினையைத் தின்பதால்
4நாயதாக நக்கிமுக்கி நாட்டினில் அலைவரே.

1Kaaya kaayam unpadhaagak kandavar madhiththida
2Maayaviththai seyvadhuengu madippumosam seypavar
3Neeramaagak kanjaaadiththu neerapinaiyaith thinpadhaal
4Naayadhaaga nakkimukki naattinil alaivaree.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

காயகல்ப மருந்துகளை உண்டு அழியா உடலைப் பெற்றுவிட்டதாக உலகத்தாரிடம் தம்பட்டம் அடித்து, பல மாய வித்தைகளையும் ஏமாற்று வேலைகளையும் புரியும் போலிச் சாமியார்களின் முகத்திரையைக் கிழிக்கிறார் சிவவாக்கியர். தெய்வீக அமுதத்தை உண்பதாகக் கூறும் இவர்கள், அந்தரங்கத்தில் கஞ்சாவைப் புகைத்தும், அபினைத் தின்றும் மயங்கிக் கிடக்கின்றனர். போதை வஸ்துக்களுக்கு அடிமையாகித் தங்கள் சுயநினைவை இழந்து, தெரு நாய்களைப் போல நாடெங்கும் இச்சைகளை நக்கித் திரிந்து சீரழிகின்றனர். உண்மையான காயகல்பம் என்பது போதைப் பொருட்களோ வெளி மருந்துகளோ அல்ல; வாசி யோகத்தால் கபால உச்சி சந்திர மண்டலத்திலிருந்து பெருகும் அமிர்த தாரையை உண்டு, உடலையும் உயிரையும் சிவமயமாக்குவதே மெய்யான கற்ப நெறியாகும்.

They want onlookers to honor them as people who eat the body itself, the doubled word left tight in the print. Everywhere they work arts of illusion and a fraud kept tucked in the fold. The reason they wander is stated as a cause: at the hour they smoke cannabis and eat opium straight. Then they go about the land like dogs, licking and sniffing. The esteem they posed for and the drug they take belong to one picture.

The teaching

Sivavakkiyar unmasks the despicable charlatans who pretend to practice the secret Siddha art of physical rejuvenation and immortality (காய கல்பம் / Kaya Kalpa). Craving the reverence and awe of society, these impostors stage elaborate illusions and deceitful tricks (மாயவித்தை / மடிப்புமோசம்) to convince onlookers that they have transcended physical mortality. Yet in secret, far from sustaining themselves on the divine nectar of higher consciousness, they are hopelessly enslaved to physical intoxicants—routinely smoking cannabis and consuming raw opium. Dazed by chemical stupor, their grand pretensions collapse into wretched animal degradation, wandering the land like scavenging dogs sniffing and licking for scraps. The Siddha delivers an uncompromising warning against confusing narcotic intoxication with genuine spiritual illumination.