சிவவாக்கியம்

216 / 524

Verse 216

  1. 1ஆக்கைமூப்பது இல்லையே ஆதிகா ரணத்திலே
  2. 2நாக்கைமூக்கையுள் மடித்து நாதநாடி யூடுபோய்
  3. 3ஏக்கறுத்தி ரெட்டையும் இறுக்கழுத்த வல்லீரேல்
  4. 4பார்க்கப்பார்க்கத் திக்கெல்லாம் பரப்பிரம்மம் ஆகுமே.
  1. 1Aakkaimuuppadhu illaiyee aadhigaa ranaththilee
  2. 2Naakkaimuukkaiyul madiththu naadhanaadi yuudupoy
  3. 3Eekkaruththi rettaiyum irukkazhuththa valliireel
  4. 4Paarkkappaarkkath thikkellaam parappirammam aagumee.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

சித்தர் மரபின் உச்சகட்ட யோக சாதனையான கேசரி முத்திரையையும் வாசி யோக சூட்சுமத்தையும் இப்பாடல் விவரிக்கிறது. ஆதிக்காரணப் பரவெளியில் மனத்தை நிலைநிறுத்துபவனுக்கு உடலுக்கு மூப்பு என்பதில்லை. நாக்கை உள்நோக்கி மடித்து அண்ணக் குழியில் செலுத்தி (கேசரி முத்திரை), நாத நாடியாகிய சுழுமுனையில் பிராணனை ஏற்றி, உலக ஆசைகளை அறுத்து, இடை-பிங்கலை எனும் இரட்டை மூச்சுகளையும் ஒன்றாக இறுக்கி அழுத்த வல்ல யோகிக்கு நரை, திரை, மரணம் அணுகாது. அந்தப் பெருவெளியில் கபால அமுதம் பொழியும்போது, அவனது அகக்கண் திறக்கும்; அப்போது அவன் பார்க்கும் திசையெல்லாம் பரப்பிரம்மத்தின் சுயஞ்சோதியே விரிந்து காட்சியளிக்கும்.

In the primal cause the body has no old age. The next line turns the flesh inward: the tongue is folded into the nose, and the going is along the channel of sound. The third line is compressed. It speaks of a pair, once longing is cut, and of pressing that pair tight if one is able. Looking then has a wide result. Look and look, and every direction is the supreme Brahman.

The teaching

Sivavakkiyar unveils the esoteric Siddha practice of Khechari Mudra and Vasi Yoga to conquer physical decay and awaken cosmic consciousness. In the realm of the Primal Cause (ஆதிகாரணம்), the body is freed from the ravages of aging. By curling the tongue upward into the nasal pharynx and cranial vault (நாக்கை மடித்து) and ascending along the subtle sonic channel (Nada Nadi), the yogi transcends worldly cravings and firmly unites the twin breaths of Ida and Pingala (இரட்டையை இறுக்க அழுத்த வல்லீரேல்) into the central Sushumna. When this internal union is achieved, the cranial nectar showers down, and the yogi's perception expands into universal illumination: wherever one looks, in every cardinal direction, the entire universe is directly experienced as the Supreme Brahman (பரப்பிரம்மம்).

Verse 217

  1. 1அஞ்சும் அஞ்சும் அஞ்சும் அஞ்சும் அல்லல்செய்து நிற்பதும்
  2. 2அஞ்சும் அஞ்சும் அஞ்சுமே அமர்ந்துளே இருப்பதும்
  3. 3அஞ்சும் அஞ்சும் அஞ்சுமே ஆதரிக்க வல்லீரேல்
  4. 4அஞ்சும் அஞ்சும் உம்முளே அமர்ந்ததே சிவாயமே.
  1. 1Anjum anjum anjum anjum allalseydhu nirpadhum
  2. 2Anjum anjum anjumee amarndhulee iruppadhum
  3. 3Anjum anjum anjumee aadharikka valliireel
  4. 4Anjum anjum ummulee amarndhadhee sivaayamee.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

ஐம்பூதங்கள், ஐம்பொறிகள், ஐம்புலன்கள், கரணங்கள் என ஆன்மாவைச் சூழ்ந்து நிற்கும் இருபத்தைந்து தத்துவங்களின் சூட்சுமத்தை 'அஞ்சு' என்ற சொல்லின் நயத்தால் சிவவாக்கியர் விளக்குகிறார். புலனடக்கமின்றி வாழும்போது இந்தத் தத்துவங்களே மனிதனை அல்லல் படுத்திப் பயத்திலும் துயரத்திலும் ஆழ்த்துகின்றன. ஆனால், அதே இருபத்தைந்து தத்துவங்களையும் யோக சாதனையின் மூலம் வசப்படுத்தி, அந்த ஆற்றல்களைத் தன்னுள் பரசிவத்தின் வடிவமாகவே அன்போடு ஆதரித்து நிலைநிறுத்தினால், அச்சமெல்லாம் நீங்கிவிடும். அப்போது அந்த இருபத்தைந்து தத்துவங்களின் நடுவே சிவாயப் பேரொளி அகக் கோயிலாய் நித்தியமாக அமர்ந்து ஆட்சி செய்யும்.

One word is struck again and again, and in this song it is the five. Four times it stands in the first line beside whatever stands doing harm. The five is then what sits inside and remains. If you can hold to that five, the close brings it home: five and five have sat within you, and what sat is Sivayam. The word also sounds like fear, so the hammering carries dread as well as number, and the song ends by naming Sivayam.

The teaching

Through the rhythmic repetition of the word 'five' (அஞ்சு), Sivavakkiyar plays upon the double meaning of the fivefold cosmic principles (tattvas) and existential dread (அஞ்சுதல்). Uncontrolled, the twenty-five tattvas—the five elements, five senses, five organs of action, and their subtle counterparts—inflict endless torment (அல்லல்) and entrap the soul in fear. Yet, these very same fivefold principles reside within the body as the sacred foundation of divine manifestation. If the practitioner can master, harmonize, and embrace these energies through focused yogic awareness, fear dissolves, and the fivefold framework within is transformed into the peaceful sanctuary of Sivayam permanently abiding in the heart.

Verse 218

  1. 1அஞ்செழுத்தி னாதியாய் அமர்ந்து நின்றது ஏதடா?
  2. 2நெஞ்செழுத்தி நின்றுகொண்டு நீசெபிப்பது ஏதடா?
  3. 3அஞ்செழுத்தின் வாளதால் அறுப்பதாவது ஏதடா?
  4. 4பிஞ்செழுத்தின் நேர்மைதான் பிரித்துரைக்க வேண்டுமே.
  1. 1Anjezhuththi naadhiyaay amarndhu ninradhu eedhadaa?
  2. 2Nenjezhuththi ninrugondu niisepippadhu eedhadaa?
  3. 3Anjezhuththin vaaladhaal aruppadhaavadhu eedhadaa?
  4. 4Pinjezhuththin neermaidhaan piriththuraikka veendumee.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

உதடுகளால் ஐந்தெழுத்தை முணுமுணுக்கும் புறப்பக்தர்களிடம் சிவவாக்கியர் தீர்க்கமான ஞானக் கேள்விகளை எழுப்புகிறார்: ஐந்தெழுத்துக்கும் முற்பட்ட ஆதி மூலப்பொருள் எது? நெஞ்சிலே ஊன்றாமல் வெறும் வாயால் ஓதுவதால் என்ன பயன்? ஐந்தெழுத்தாகிய ஞானவாளைக் கொண்டு ஆணவம், கன்மம், மாயை எனும் மும்மலங்களை அறுக்கும் வித்தை உனக்குத் தெரியுமா? 'பிஞ்செழுத்து' எனப்படும் ஆதிப் பிரணவத்தின் (ஓம் அல்லது அகரத்தின்) நேர்மையான சூட்சுமத்தை உணர்ந்து ஓத உன்னால் இயலுமா? வெற்று உச்சரிப்பை விடுத்து, அகத்தே ஞான வாளெடுத்து அறியாமையை அறுப்பதே மெய்யான சிவாய யோகமாகும் என இப்பாடல் வழிகாட்டுகிறது.

The questions are about letters, and they press past the mere reciting of them. What sat and stood as the beginning of the five letters? Standing in the heart's letter, what are you chanting? What does the sword of the five letters cut? The last line asks for the straightness of the tender letter to be separated and told. That tender letter continues the song's play of five-letter and heart-letter, and the song wants its straight sense spoken apart.

The teaching

Moving beyond the mechanical chanting of mantras, Sivavakkiyar demands that the seeker understand the esoteric reality behind the Five Letters. He asks: What primordial consciousness existed prior to the Five Letters and serves as their eternal foundation? What is the true unspoken prayer inscribed in the spiritual heart beyond vocal utterance? With the luminous sword of the Five Letters (அஞ்செழுத்தின் வாள்), the yogi must sever the deep-rooted knots of ignorance, karma, and egotism. He calls for a discerning comprehension of the subtle 'tender seed-letter' (பிஞ்செழுத்து)—the primordial Pranava—which must be extracted from rote ritual and experienced in its pure, radiant simplicity.

Verse 219

  1. 1உயிரிருந்தது எவ்விடம்? உடம்பெடுப்பு தன்முனம்?
  2. 2உயிரதாவது ஏதடா? உடம்பதாவது ஏதடா?
  3. 3உயிரையும் உடம்பையும் ஒன்றுவிப்பது ஏதடா?
  4. 4உயிரினால் உடம்பெடுத்த உண்மைஞானி சொல்லடா.
  1. 1Uyirirundhadhu evvidam? udambeduppu thanmunam?
  2. 2Uyiradhaavadhu eedhadaa? udambadhaavadhu eedhadaa?
  3. 3Uyiraiyum udambaiyum onruvippadhu eedhadaa?
  4. 4Uyirinaal udambeduththa unmaignaani solladaa.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

உயிர் மற்றும் உடலின் தோற்ற இரகசியத்தைக் குறித்து வேதாந்த சாத்திரிகளுக்கும் தருக்கவாதிகளுக்கும் சிவவாக்கியர் அத்வைத சவால் விடுக்கிறார். இந்தத் தூல உடல் எடுப்பதற்கு முன்பாக உயிர் எங்கே தங்கியிருந்தது? உயிரென்பது என்ன தத்துவம்? அழியக்கூடிய இந்தச் சட உடம்பென்பது என்ன? கண்ணுக்குத் தெரியாத சூட்சும உயிரையும் இந்தத் தசை உடம்பையும் ஒன்றாகப் பிணைக்கும் பிரம்ம ரகசியம் எது? வெறும் ஏட்டுப் படிப்பில் மயங்கிக் கிடக்காமல், உயிருக்கும் உடலுக்குமான இந்த மூலப் பிணைப்பைத் தன் சுய விழிப்புணர்வில் உணர்ந்து கடந்த 'உண்மை ஞானி' ஒருவன் இருந்தால் இதற்கு விடை சொல்லட்டும் என சித்தர் வினவுகிறார்.

Four questions, and the answer is withheld. Where was life, in the moment before a body was taken? The printed phrase for that prior moment is compressed. What is the thing called life? What is the thing called body? What makes the two into one? The last line summons the true knower, the one who took a body by means of life, and tells that knower to speak. The explanation is asked of someone who has already undergone the joining.

The teaching

Sivavakkiyar confronts philosophers and theologians with the ultimate mysteries of consciousness and embodiment. He poses four fundamental existential questions: Where did the soul reside before it assumed this physical body? What is the true nature of life (உயிர்), and what is the true nature of the bodily vehicle (உடம்பு)? What mysterious divine catalyst unites subtle consciousness with gross flesh? The poet refuses to accept second-hand scholastic theories; he summons the true Knower of Reality (உண்மைஞானி)—one who has consciously experienced the descent of spirit into matter and transcended it—to step forward and unveil this profound secret.

Verse 220

  1. 1சுழித்தவோர் எழுத்தையும் சொன்முகத்து இருத்தியே
  2. 2துன்ப்இன்ப முங்கடந்து செல்லுமூல நாடிகள்
  3. 3அழுத்தமான அக்கரம் அங்கியுள் எழுப்பியே
  4. 4ஆறுபங்க யம்கலந்து அப்புறத் தலத்துளே.
  1. 1Suzhiththavor ezhuththaiyum sonmugaththu iruththiyee
  2. 2Thunpinpa mungadandhu sellumuula naadigal
  3. 3Azhuththamaana akkaram angiyul ezhuppiyee
  4. 4Aarupanga yamgalandhu appurath thalaththulee.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

குண்டலினி வாசி யோகத்தின் முழுமையான சூட்சுமப் பாதையை இப்பாடல் படம்பிடிக்கிறது. மூலாதாரத்தில் சுருண்டு கிடக்கும் சுழித்த ஆதிப் பிரணவ எழுத்தை விழிப்புணர்வின் முகப்பில் இருத்தி, இன்ப துன்பங்களைத் தாண்டி, மூல நாடியாகிய சுழுமுனையில் பிராணனைச் செலுத்த வேண்டும். மூலாதாரத்தில் உறங்கும் மூலக்கனலை (அங்கி / அக்னி) வாசியினால் மூட்டி எழுப்பி, சுவாதிஷ்டானம் முதல் ஆக்ஞை வரையிலான ஆறு ஆதாரத் தாமரைகளையும் (பங்கயம்) துளைத்துக் கடக்க வேண்டும். அவ்வாறு ஆதாரங்களைக் கடந்து கபால உச்சிக்கு அப்பால் உள்ள சகஸ்ரதளப் பெருவெளியில் மனத்தை நிலைநிறுத்தும்போது, அங்கே பரசிவப் பேரொளியோடு ஆன்மா இரண்டறக் கலக்கிறது.

These lines are one gesture, and the sentence never quite finishes. A curled letter is set on the face of speech. The root channels go on, having crossed pain and pleasure. A firmly pressed letter is raised inside the fire. The six lotuses are mixed with that movement, and the arrival is the place beyond. The print is compressed, there is no closing verb, and the song leaves you at the threshold.

The teaching

This verse encapsulates the complete esoteric trajectory of Kundalini yoga (வாசி யோகம்). The 'curled letter' (சுழித்தவோர் எழுத்து) refers to the dormant Kundalini serpent and the primal Pranava coiled at the base of the spine. By establishing this sacred vibration at the vanguard of concentrated awareness, the yogi transcends the dualities of pleasure and pain. Channeling prana through the central root channel (Sushumna), the practitioner kindles the dormant inner fire (அங்கி / Agni) at the Muladhara. Ascending through the spine, this awakened fire pierces and blossoms through the six psychic chakras (ஆறு பங்கயம்), ultimately reaching the transcendental cranial space beyond (அப்புறத் தலம்)—the Sahasrara—where individual consciousness dissolves into the boundless light of Shiva.

Verse 221

  1. 1உருத்தரிப்ப தற்குமுன் உயிர்புகுந்த நாதமும்
  2. 2கருத்தரிப்ப தற்குமுன் காயம் என்ன சோணிதம்
  3. 3அருள்தரிப்ப தற்குமுன் அறிவுமூலா தாரமாம்
  4. 4குறித்தறிந்து கொள்ளுவீர் குணங்கெடும் குருக்களே.
  1. 1Uruththarippa tharkumun uyirpugundha naadhamum
  2. 2Karuththarippa tharkumun kaayam enna sonidham
  3. 3Aruldharippa tharkumun arivumuulaa thaaramaam
  4. 4Kuriththarindhu kolluviir kunangedum kurukkalee.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

புறச்சடங்குகளில் மூழ்கி ஆன்மாவின் தொடக்கத்தை அறியாத போலி குருமார்களைச் சிவவாக்கியர் சாடுகிறார். புறவுருவம் ஒன்று திரள்வதற்கு முன்பே, ஆதி நாதத்தின் அதிர்வாகவே உயிர் உடலுக்குள் புகுந்துவிடுகிறது. கருப்பையில் பிண்டம் தரிப்பதற்கு முன்பாக இந்த அழகிய உடல் என்பது வெறும் உதிரக் கலவையே (சோணிதம்). இறைவன் தன் திருவருளை ஆன்மாவுக்கு வழங்குவதற்கு முன்பாகவே, சச்சிதானந்த மெய்யறிவு மூலாதாரத்தில் சுயம்பாக வீற்றிருக்கிறது. பிறப்பு, பிண்டம், அறிவின் இந்த ஆதித் தோற்றுவாய்களைத் தமக்குள் உணர்ந்து கொள்ளாமல், சடங்குகளிலும் சாதித் தீட்டுகளிலும் மூழ்கிக் கிடக்கும் போலி குருமார்கள் தங்களின் குணக்கேட்டை விடுத்து மெய்ம்மையை உணர வேண்டும் என எச்சரிக்கிறார்.

Three befores, and then a hard word for the gurus. Before form is taken on, there is the sound that life entered. Before the womb bears a child, the body is blood. Before grace is taken on, awareness is the root support. The gurus are told to mark this and know it, and they are addressed as gurus whose qualities will perish. The song asks them to notice what comes before the things they usually discuss.

The teaching

Sivavakkiyar challenges worldly gurus (குணங்கெடும் குருக்கள்) whose minds are clouded by superficial qualities, urging them to contemplate what precedes all manifest creation. Before any physical form coalesces, the soul is animated by the primal vibration of cosmic sound (Nada). Before the maternal womb conceives, the physical body is merely uterine blood (சோணிதம்). And before divine Grace (அருள்) is bestowed upon the soul, unconditioned Awareness (அறிவு) already resides as the fundamental foundation at the Muladhara. The poet demands that spiritual teachers comprehend these primordial origins rather than losing themselves in petty dogmas and external ritualism.