சிவவாக்கியம்

Verse 220

1சுழித்தவோர் எழுத்தையும் சொன்முகத்து இருத்தியே
2துன்ப்இன்ப முங்கடந்து செல்லுமூல நாடிகள்
3அழுத்தமான அக்கரம் அங்கியுள் எழுப்பியே
4ஆறுபங்க யம்கலந்து அப்புறத் தலத்துளே.

1Suzhiththavor ezhuththaiyum sonmugaththu iruththiyee
2Thunpinpa mungadandhu sellumuula naadigal
3Azhuththamaana akkaram angiyul ezhuppiyee
4Aarupanga yamgalandhu appurath thalaththulee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

குண்டலினி வாசி யோகத்தின் முழுமையான சூட்சுமப் பாதையை இப்பாடல் படம்பிடிக்கிறது. மூலாதாரத்தில் சுருண்டு கிடக்கும் சுழித்த ஆதிப் பிரணவ எழுத்தை விழிப்புணர்வின் முகப்பில் இருத்தி, இன்ப துன்பங்களைத் தாண்டி, மூல நாடியாகிய சுழுமுனையில் பிராணனைச் செலுத்த வேண்டும். மூலாதாரத்தில் உறங்கும் மூலக்கனலை (அங்கி / அக்னி) வாசியினால் மூட்டி எழுப்பி, சுவாதிஷ்டானம் முதல் ஆக்ஞை வரையிலான ஆறு ஆதாரத் தாமரைகளையும் (பங்கயம்) துளைத்துக் கடக்க வேண்டும். அவ்வாறு ஆதாரங்களைக் கடந்து கபால உச்சிக்கு அப்பால் உள்ள சகஸ்ரதளப் பெருவெளியில் மனத்தை நிலைநிறுத்தும்போது, அங்கே பரசிவப் பேரொளியோடு ஆன்மா இரண்டறக் கலக்கிறது.

These lines are one gesture, and the sentence never quite finishes. A curled letter is set on the face of speech. The root channels go on, having crossed pain and pleasure. A firmly pressed letter is raised inside the fire. The six lotuses are mixed with that movement, and the arrival is the place beyond. The print is compressed, there is no closing verb, and the song leaves you at the threshold.

The teaching

This verse encapsulates the complete esoteric trajectory of Kundalini yoga (வாசி யோகம்). The 'curled letter' (சுழித்தவோர் எழுத்து) refers to the dormant Kundalini serpent and the primal Pranava coiled at the base of the spine. By establishing this sacred vibration at the vanguard of concentrated awareness, the yogi transcends the dualities of pleasure and pain. Channeling prana through the central root channel (Sushumna), the practitioner kindles the dormant inner fire (அங்கி / Agni) at the Muladhara. Ascending through the spine, this awakened fire pierces and blossoms through the six psychic chakras (ஆறு பங்கயம்), ultimately reaching the transcendental cranial space beyond (அப்புறத் தலம்)—the Sahasrara—where individual consciousness dissolves into the boundless light of Shiva.

Verse 221

1உருத்தரிப்ப தற்குமுன் உயிர்புகுந்த நாதமும்
2கருத்தரிப்ப தற்குமுன் காயம் என்ன சோணிதம்
3அருள்தரிப்ப தற்குமுன் அறிவுமூலா தாரமாம்
4குறித்தறிந்து கொள்ளுவீர் குணங்கெடும் குருக்களே.

1Uruththarippa tharkumun uyirpugundha naadhamum
2Karuththarippa tharkumun kaayam enna sonidham
3Aruldharippa tharkumun arivumuulaa thaaramaam
4Kuriththarindhu kolluviir kunangedum kurukkalee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

புறச்சடங்குகளில் மூழ்கி ஆன்மாவின் தொடக்கத்தை அறியாத போலி குருமார்களைச் சிவவாக்கியர் சாடுகிறார். புறவுருவம் ஒன்று திரள்வதற்கு முன்பே, ஆதி நாதத்தின் அதிர்வாகவே உயிர் உடலுக்குள் புகுந்துவிடுகிறது. கருப்பையில் பிண்டம் தரிப்பதற்கு முன்பாக இந்த அழகிய உடல் என்பது வெறும் உதிரக் கலவையே (சோணிதம்). இறைவன் தன் திருவருளை ஆன்மாவுக்கு வழங்குவதற்கு முன்பாகவே, சச்சிதானந்த மெய்யறிவு மூலாதாரத்தில் சுயம்பாக வீற்றிருக்கிறது. பிறப்பு, பிண்டம், அறிவின் இந்த ஆதித் தோற்றுவாய்களைத் தமக்குள் உணர்ந்து கொள்ளாமல், சடங்குகளிலும் சாதித் தீட்டுகளிலும் மூழ்கிக் கிடக்கும் போலி குருமார்கள் தங்களின் குணக்கேட்டை விடுத்து மெய்ம்மையை உணர வேண்டும் என எச்சரிக்கிறார்.

Three befores, and then a hard word for the gurus. Before form is taken on, there is the sound that life entered. Before the womb bears a child, the body is blood. Before grace is taken on, awareness is the root support. The gurus are told to mark this and know it, and they are addressed as gurus whose qualities will perish. The song asks them to notice what comes before the things they usually discuss.

The teaching

Sivavakkiyar challenges worldly gurus (குணங்கெடும் குருக்கள்) whose minds are clouded by superficial qualities, urging them to contemplate what precedes all manifest creation. Before any physical form coalesces, the soul is animated by the primal vibration of cosmic sound (Nada). Before the maternal womb conceives, the physical body is merely uterine blood (சோணிதம்). And before divine Grace (அருள்) is bestowed upon the soul, unconditioned Awareness (அறிவு) already resides as the fundamental foundation at the Muladhara. The poet demands that spiritual teachers comprehend these primordial origins rather than losing themselves in petty dogmas and external ritualism.

Verse 222

1எங்கும்உள்ள ஈசனார் எம்முடல் புகுந்தபின்
2பங்குகூறு போடுவார், பாடுசென்று அணுகிலார்
3எங்கள் தெய்வம் உங்கள்தெய்வம் என்றிரண்டு பேதமோ?
4உங்கள்பேதம் அன்றியே உண்மைஇரண்டு இல்லையே?

1Engumulla iisanaar emmudal pugundhapin
2Panguguuru poduvaar, paadusenru anugilaar
3Engal theyvam ungaldheyvam enrirandu peedhamo?
4Ungalpeedham anriyee unmaiirandu illaiyee?

ஆழ்ந்த கருத்துரை

மதவாதிகளின் குறுகிய மதவெறியையும் தெய்வப் பிரிவினைகளையும் சிவவாக்கியர் கடுமையாகச் சாடுகிறார். அண்டமெல்லாம் நிறைந்திருக்கும் முழுமுதற் பரம்பொருள், மனித உடலையே தனக்குரிய திருக்கோயிலாகக் கொண்டு அகத்தே குடிகொண்டுள்ளான். அப்படிப்பட்ட எங்கும் நிறைந்த இறைவனுக்குப் பங்கு பிரித்து, "எங்கள் தெய்வம் உயர்ந்தது, உங்கள் தெய்வம் தாழ்ந்தது" என்று மதவாதிகள் அறியாமையால் சண்டையிட்டுக் கொள்கிறார்கள். அந்த இறைவனின் உண்மை நிலையை அணுகி உணராத மனிதர்களின் மனக்கோணலே இந்த பேதமே தவிர, உண்மையில் இறைவன் இருவரல்லன்; சர்வமும் ஒன்றே எனும் ஏகத்துவப் பேருண்மையை இப்பாடல் ஆணித்தரமாக நிலைநாட்டுகிறது.

The Lord who is everywhere has already entered our body. The questions follow from that. Will he stand there dealing out shares and portions? Going off to some post never brought him near. Is there a split into two, called our god and your god? Apart from the division you keep, the lines find a single truth. Sectarian speech is what produces a second one. His entering the body has already left one truth standing.

The teaching

Sivavakkiyar launches a powerful attack against sectarian bigotry and theological divisions. When the omnipresent Lord who pervades the entire cosmos has already taken up His dwelling inside this very human body, how can sectarian teachers presume to divide Him into shares, fractions, and partisan camps? God cannot be monopolized by joining a religious faction or retreating to an isolated post. The poet mocks the petty quarrels of dogmatists who argue over 'our God' versus 'your God.' In reality, there are not two separate truths; the appearance of duality is entirely an illusion created by human prejudice and sectarian division.

Verse 223

1அரியுமாகி அயனுமாகி அண்டமெங்கும் ஒன்றதாய்ப்
2பெரியதாகி உலகுதன்னில் நின்றபாதம் ஒன்றலோ
3விரிவதென்று வேறுசெய்த வேடமிட்ட மூடரே,
4அறிவினோடு பாரும்இங்கும் அங்கும் ஒன்றதே.

1Ariyumaagi ayanumaagi andamengum onradhaayp
2Periyadhaagi ulagudhannil ninrapaadham onralo
3Virivadhenru veeruseydha veedamitta muudaree,
4Arivinodu paarumingum angum onradhee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

சைவ, வைணவச் சமயப் பூசல்களைத் தகர்த்து, இறையனுபூதியின் முழுமையான அத்வைத ஒருமையைச் சிவவாக்கியர் பிரகடனம் செய்கிறார். உலகைக் காக்கும் திருமாலாகவும், படைக்கும் பிரம்மனாகவும், அண்ட சராசரங்களை எல்லாம் தாங்கி நிற்கும் மகா சக்தியாகவும் விளங்குவது ஒன்றேயான பரம்பாதமாகும். இந்த ஒப்பற்ற ஏகத்துவத்தைப் புரிந்து கொள்ளாமல், உடலெங்கும் சாதி-மதக் குறிகளைப் பூசிக்கொண்டு சண்டையிடும் வேடமிட்ட மூடர்களை அவர் கண்டிக்கிறார். விருப்பு வெறுப்பற்ற தூய ஞான அறிவோடு அகத்திலும் புறத்திலும் பாருங்கள்; எங்கும் நிறைந்து விளங்கும் மெய்ப்பொருள் இங்கும் அங்கும் ஒன்றேயன்றி வேறில்லை எனப் பேதங்களைச் சுட்டெரிக்கிறார்.

Hari and Brahma are ways the one has become, throughout the cosmos, and the foot that stood in the world is asked whether it is not one. The fools are people who put on a guise and manufacture a difference by saying that it spreads apart. The last line is plain. Look with understanding. Here and there, it is one. The spreading of the world remains one foot, one presence.

The teaching

Sivavakkiyar vigorously dismantles the theological discord between Saivism and Vaishnavism by declaring the absolute unity of the Godhead. The one Supreme Reality manifests as Hari (Vishnu) the preserver, Ayan (Brahma) the creator, and the vast cosmic expanse. The sacred foot that grounds and permeates the universe is a single, indivisible foundation. Those who put on sectarian costumes, mark their bodies with partisan symbols, and claim that God is split into opposing deities are nothing but foolish pretenders (வேடமிட்ட மூடர்). Sivavakkiyar urges seekers to cultivate genuine spiritual discernment: look with unclouded awareness—here in the heart, there in the cosmos, in all directions, the Divine is indivisibly One.

Verse 224

1வெந்தநீறு மெய்க்கணிந்து வேடமும் தரிக்கிறீர்
2சிந்தையுள் நினைந்துமே தினம்செபிக்கு மந்திரம்
3முந்துமந்தி ரத்திலோ, மூலமந்திரத்திலோ,
4எந்தமந்தி ரத்திலோ ஈசன்வந்து இயங்குமே?

1Vendhaniiru meykkanindhu veedamum tharikkiriir
2Sindhaiyul ninaindhumee thinamsepikku mandhiram
3Mundhumandhi raththilo, muulamandhiraththilo,
4Endhamandhi raththilo iisanvandhu iyangumee?

ஆழ்ந்த கருத்துரை

வெளிவேட பக்தியையும், எந்திரத்தனமான மந்திர ஜபங்களையும் சிவவாக்கியர் தோலுரிக்கிறார். உடலெங்கும் வெந்த திருநீற்றைப் பூசிக்கொண்டு, துறவு வேடங்களைத் தரித்துக்கொண்டு, உள்ளத்தில் தூய்மையின்றி நாள்தோறும் முணுமுணுக்கும் மந்திரங்களால் இறைவனை அடைந்துவிட முடியுமா? பழமையான தொன்ம மந்திரத்திலா, மறைபொருளான மூலமந்திரத்திலா அல்லது நீங்கள் வாயால் உச்சரிக்கும் எந்த அட்சரத்தில் இறைவன் வந்து இயங்குவான்? புறவேடங்களிலும் உதட்டுச் சொற்களிலும் அவன் இல்லை; அகத்தே சித்தத்தை ஒடுக்கி, ஆன்ம ஜோதியில் கலக்கும் மெய்ஞானத் தளத்தில்தான் ஈசன் நித்தியமாய் இயங்குகிறான் என்பதை இப்பாடல் அறுதியிடுகிறது.

Burnt ash is already on the body, and a costume is already being worn. The daily mutter is already under way, begun after the mind has thought it up. The question blesses none of the mantras by name. The mantra that came first, the root mantra, or whichever mantra it may be: in which of them does the Lord come and move? The Lord's movement is what the lines ask for, and the label on the chant is left in doubt.

The teaching

Sivavakkiyar challenges the vanity of external asceticism and mechanical ritualism. Seekers smear their bodies with holy burnt ash (திருநீறு), don religious costumes, and recite memorized mantras every day. Yet the poet pointedly asks: In which of these mantras does the living Lord actually move and manifest? Does He reside in the ancient formula, in the esoteric root mantra (Moola Mantra), or in any intellectually conceived syllables? Sivavakkiyar underscores that the living Divine cannot be summoned through cosmetic ash or vocal gymnastics; the Lord animates only where sincere, internal awareness awakens in silent, contemplative communion.

Verse 225

1அகாரகார ணத்திலே அனேகனேக ரூபமாய்
2உகாரகார ணத்திலே உருத்தரித்து நின்றனன்
3மகாரகார ணத்திலே மயங்குகின்ற வையகம்
4சிகாரகார ணத்திலே தெளிந்ததே சிவாயமே.

1Agaaragaara naththilee aneeganeega ruupamaay
2Ugaaragaara naththilee uruththariththu ninranan
3Magaaragaara naththilee mayanguginra vaiyagam
4Sigaaragaara naththilee thelindhadhee sivaayamee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

பிரணவ அட்சரங்களின் (அ-உ-ம) தோற்ற-ஒடுக்க தத்துவத்தையும், சிகாரத்தின் முக்தித் தெளிவையும் சிவவாக்கியர் இப்பாடலில் விளக்குகிறார். ஆதி மூலமான 'அகாரத்தில்' பரம்பொருள் எண்ணற்ற உருவங்களாய் விரிந்து பிரபஞ்சமாகப் படர்கிறது; 'உகாரத்தில்' அந்தப் பேரொளி தூல உடம்புகளாய் உருத்தரித்து நிற்கிறது; 'மகாரத்தில்' மாயை சூழ்ந்து இவ்வுலகம் அஞ்ஞானத்தில் மயங்கிக் கிடக்கிறது. இறுதியில், இந்த மாய மயக்கமெல்லாம் நீங்கி, ஞான வித்தான 'சிகாரத்தின்' மூலம் ஆன்ம உணர்வு தெளிவடையும்போது, அங்கே பிரகாசிப்பது நித்தியமான 'சிவாய' மெனும் ஏகப் பரம்பொருளே என்று சித்தர் பிரணவ-பஞ்சாட்சர யோகப் பேருண்மையை வெளிப்படுத்துகிறார்.

The letters are treated as causes. In the cause of the letter A there are many and many forms. In the cause of U he stood, having taken a shape. In the cause of M the world is what wanders in confusion. In the cause of Si, Sivayam is what grew clear. The print spaces the word for cause, and the sequence stays steady. Multiplicity, embodiment, bewilderment, and clarity are hung on four letters, and the last is the one said to have become clear.

The teaching

Sivavakkiyar maps the cosmological projection and spiritual involution of the universe onto the sacred seed-sounds of the Pranava (A-U-M) and the Panchakshara (Si). In the causal letter 'A' (அகார காரணம்), the formless primordial source expands into the infinite multiplicity of manifest phenomena. In the causal letter 'U' (உகார காரணம்), the sustaining power consolidates, allowing consciousness to assume physical embodiment and tangible shape. In the causal letter 'M' (மகார காரணம்), the veil of cosmic illusion (Maya) operates, causing the mortal world to wander in spiritual bewilderment. Finally, in the causal letter 'Si' (சிகார காரணம்), the root of pure Shiva-consciousness awakens, dispelling all ignorance and culminating in the supreme, luminous clarity of Sivayam.