சிவவாக்கியம்

Verse 304

1சுற்றும்ஐந்து கூடமொன்று சொல்லிறந்த தோர்வெளி
2சத்தியும் சிவனுமாக நின்றதன்மை ஓர்கிலீர்
3சத்தியாவு தும்முடல், தயங்குசீவ னுட்சிவம்
4பித்தர்காள் அறிந்திலீர் பிரான்இருந்த கோலமே.

1Sutrumaindhu kuudamonru sollirandha thorveli
2Saththiyum sivanumaaga ninradhanmai orgiliir
3Saththiyaavu thummudal, thayangusiiva nutsivam
4Piththargaal arindhiliir piraanirundha kolamee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

புறத்தில் தெய்வத்தைத் தேடி அலையும் மனிதர்களின் அறியாமையைக் கிழித்தெறியும் சிவவாக்கியாரின் அதிதீவிரப் புரட்சிப் பிரகடனம் இது. ஐம்பொறிகளும் பஞ்சகோசங்களும் சூழ்ந்த இந்த உடம்பே சொல்லையும் வாக்கையும் கடந்த அகண்ட ஞானவெளியின் உறைவிடம் என்பதை உணராமல் மனிதர்கள் மயங்குகிறார்கள். "சத்தியாவது உம் உடல், தயங்கு சீவனுள் சிவம்" — ஸ்தூல உடம்பே சிவசக்தியின் லீலா விபூதி; அதனுள் ஒளிவீசும் பிராணனும் உயிருமே பரசிவத்தின் உண்மை வடிவம். உடம்பை அசுத்தம் என்றும் தீட்டு என்றும் ஒதுக்கி, வெளியிலுள்ள கற்சிலைகளில் கடவுளைத் தேடும் மூடர்களை "பித்தர்காள்" என்று கடிந்துரைத்து, சிவசக்தி ஐக்கியமானது உங்கள் உடம்பிலும் மூச்சிலும் ஒவ்வொரு கணமும் உயிர்ப்போடு நடனமாடுவதை உடனே உணருங்கள் என அறைகூவல் விடுக்கிறார்.

Five halls that seem to circle you are declared one space, and that space has already passed beyond speech. The verse then scolds you for failing to notice a double standing: Sakti and Siva as one nature, the body itself as Sakti, and Siva inside the soul that flickers. The address turns sharp. Mad ones, you have not known the form in which the Lord abides.

The teaching

With fierce iconoclastic clarity, Sivavakkiyar exposes the folly of seeking God in distant temples while failing to recognize the living sanctum of one's own organism. The five bodily sheaths and senses (ஐந்து கூடம்) are not obstacles to be despised, but the unified gateway into the boundless, ineffable expanse of pure consciousness (சொல்லிறந்த வெளி). In a breathtaking revelation of Siddha non-duality, he declares that the physical body itself is the living manifestation of Shakti (சத்தி யாவது உம் உடல்), while the pulsating soul within is none other than Shiva (தயங்கு சீவன் உள் சிவம்). Denouncing dogmatic religionists as madmen (பித்தர்காள்), he demands that they cease their futile outer quests and realize that the cosmic union of Shiva and Shakti is perpetually embodied right within their own flesh and breath.

Verse 305

1மூலம் என்ற மந்திரம் முளைத்த அஞ்செழுத்துளே
2நாலுவேதம் நாவுளே நவின்றஞான மெய்யுளே
3ஆலம்உண்ட கண்டனும் அரிஅயனும் ஆதலால்
4ஓலம் என்ற மந்திரம் சிவாயமல்லது இல்லையே.

1Muulam enra mandhiram mulaiththa anjezhuththulee
2Naaluveedham naavulee navinragnaana meyyulee
3Aalamunda kandanum ariayanum aadhalaal
4Olam enra mandhiram sivaayamalladhu illaiyee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

பிரபஞ்சத்தின் ஆதி உற்பத்திக்கும் சகல மறைகளுக்கும் மூலமாய் விளங்குவது பஞ்சாட்சரத் திருவைந்தெழுத்தே ஆகும். சிருஷ்டியின் மூல அதிர்வான பிரணவ மந்திரம் இந்த ஐந்தெழுத்துக்குள்ளிருந்தே முளைத்தெழுந்தது. நாவினால் உரக்க உச்சரிக்கப்படும் நான்கு வேதங்களின் சாரமான மெய்ப்பொருளும் இதனுள்ளேயே அடங்கியுள்ளது. ஆலகால விஷத்தை அருந்திய நீலகண்டப் பெருமானும், காக்கும் திருமாலும், படைக்கும் பிரம்மனும் ஆகிய மும்மூர்த்திகளும் இந்த மூல அதிர்வின் பல்வேறு வெளிப்பாடுகளேயாவர். எனவே, பிறவிப் பெருந்துன்பத்திலிருந்து தப்பித்து ஆன்மா முக்தி அடையக் கதறும் "ஓலம்" எனும் அபயக் குரலின் மெய்யான அடைக்கலமும் சாசுவதமான பரம்பொருளும் சிவாயத்தைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை எனச் சித்தர் நிறுவுகிறார்.

A root mantra is set inside the five letters that sprouted, and the four Vedas are set on the tongue, inside the true knowledge that was recited. The line then gathers the one whose throat drank the poison, together with Hari and Ayan. From that gathering the verse draws a hard conclusion. The mantra called the cry is nothing other than Sivayam.

The teaching

Sivavakkiyar establishes the Five Letters (Panchakshara) as the ultimate ontological source preceding all scripture and deity. The root vibration (மூல மந்திரம்) from which the cosmos emerged sprouted entirely within these five syllables. While orthodox brahmins take pride in verbally reciting the four Vedas, true wisdom (ஞான மெய்) awakens only when the five-lettered vibration is experienced as living truth. Even the cosmic trinity—Shiva who drank the Halahala poison, Vishnu, and Brahma—are merely functional manifestations of this primal resonance. Therefore, the soul's ultimate cry for grace and emancipation (ஓலம்) finds its absolute fulfillment nowhere else but in the living realization of Sivaya(ma).

Verse 306

1தத்துவங்கள் என்றுநீர் தமைக்கடிந்து போவீர்காள்
2தத்துவம் சிவமதாகில் தற்பரமும் நீரல்லோ?
3முத்திசீவன் நாதமே மூலபாதம் வைத்தப்பின்
4அத்தனாரும் உம்முளே அறிந்துணர்ந்து கொள்ளுமே.

1Thaththuvangal enruniir thamaikkadindhu poviirgaal
2Thaththuvam sivamadhaagil tharparamum niirallo?
3Muththisiivan naadhamee muulapaadham vaiththappin
4Aththanaarum ummulee arindhunarndhu kollumee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

தொண்ணூற்றாறு தத்துவங்களையும் புலன் மாயைகளையும் வெறும் பாவங்கள் என்றும் தீட்டுகள் என்றும் கருதி, தங்களைத்தாங்களே வருத்திக்கொண்டு உலகை வெறுத்து ஒதுக்கும் போலித் துறவிகளை இப்பாடல் தலைகீழாகத் திருப்புகிறது. பிரபஞ்சத்தின் சகல தத்துவங்களும் பரசிவத்தின் பிரகாசமே என்றால், அந்தத் தத்துவங்களின் வடிவாக நிற்கும் நீங்களும் சாட்சாத் தற்பரப் பிரம்மமே அல்லவா? மூலாதாரக் கனலை நாத விந்துவோடு இணைத்துச் சுழுமுனையில் நிலைநிறுத்தி, சீவனானது முக்தி நிலையை அடையும்போது, வானுலகில் எங்கோ இருக்கும் கற்பனைத் தெய்வம் அல்ல, உங்கள் இதயக் கமலத்திலேயே சாட்சியாய் உறையும் அப்பனாகிய பரசிவனே விழிப்புணர்வாகப் பிரகாசிக்கிறான் என்பதை உணருங்கள் என அத்வைத உண்மை பகரப்படுகிறது.

The verse turns on people who say 'tattvas' and then drive those tattvas away. If a tattva is itself Siva, the singer asks, are you not that supreme as well? The turn is inward. After the Nada of the freed soul sets the root foot, even the Father is known and understood inside you. Rejection of the principles is exposed as rejection of yourself.

The teaching

Sivavakkiyar challenges ascetic world-denial and dry intellectual categorization. Many seekers spend their lives mechanically enumerating and battling the ninety-six tattvas (bodily and mental principles), viewing them as defilements to be suppressed. Sivavakkiyar overturns this dualism: since all tattvas are themselves emanations of Shiva, why despise them? If the world-principles are divine, then the seeker too is inherently the Supreme Reality (தற்பரமும் நீரல்லோ). When the individual soul ascends via the subtle sound-current (Nada) and anchors its awareness in the primal ground of being, all inner conflict ceases. The seeker recognizes that the Divine Father is not an external judge presiding in the heavens, but the silent, intimate witness dwelling within one's own consciousness.

Verse 307

1மூன்றுபத்து மூன்றையும் மூன்றுசொன்ன மூலனே
2தோன்றுசேர ஞானிகாள் துய்யபாதம் என்தலை
3என்றுவைத்த வைத்தபின் இயல்பும் அஞ்செழுத்தையும்
4தோன்றஓத வல்லீரேல் துய்யசோதி காணுமே.

1Muunrupaththu muunraiyum muunrusonna muulanee
2Thonruseera gnaanigaal thuyyapaadham endhalai
3Enruvaiththa vaiththapin iyalpum anjezhuththaiyum
4Thonraodha valliireel thuyyasodhi kaanumee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

யோக உடற்கூறியலையும் ஞான தீட்சையையும் இணைத்துப் பேசும் அரிய பாடல் இது. முதுகுத்தண்டின் முப்பத்துமூன்று எலும்பு மூட்டுகளையும் (முப்பத்து முக்கோடி தேவர்களையும்), இடை, பிங்கலை, சுழுமுனை ஆகிய முச்சரங்களையும் இயக்கும் மூலப்பொருளே சற்குருவாகும். சற்குருவின் ஞானத் திருவடி சீடனின் கபால உச்சியில் (சகஸ்ரதளத்தில்) தீட்சையாக வைக்கப்படும்போது, குண்டலினி விழித்தெழுகிறது. அதன் பின்னர், அஞ்செழுத்தை வெறும் உதட்டுச்சொல்லாக அன்றி, தன் ஆன்மாவின் இயல்பான சுவாசமாகவும் அஜபா ஜபமாகவும் இடைவிடாது உள்வாங்கித் தியானிக்க வல்லவர்களுக்கு, மாய இருள் நீங்கி, களங்கமற்ற சுயம்பிரகாச ஜோதிமயம் (துய்ய சோதி) உள்ளுக்குள்ளேயே கண்கூடாய்த் தோன்றி முக்தி அளிக்கும்.

The root who uttered the three is asked to gather the thirty-three as well. The singer offers his own head: let the pure foot be placed there, where what appears comes together. After that placing, a condition is set. If you can recite your own nature and the five letters so that they actually appear, the pure light will be seen. Chanting is judged by whether the light shows.

The teaching

In this verse, Sivavakkiyar integrates yogic anatomy with spiritual initiation. The thirty-three cosmic principles or gods (symbolizing also the thirty-three vertebrae of the spinal column) and the classic triad (the triple currents of Ida, Pingala, and Sushumna) are all generated by the singular primordial Root. Realization is catalyzed when the pure foot of divine grace—the holy footstep of the Sadguru (Shaktipat)—is firmly planted upon the disciple's crown (the Sahasrara lotus). Once this cranial awakening occurs, if the seeker chants the Five Letters not as mechanical lip-service but as the revelation of their own innate spiritual essence (இயல்பு), the dazzling, immaculate Radiance of pure consciousness (துய்ய சோதி) bursts forth in full self-evidence.

Verse 308

1உம்பர் வானகத்தினும் உலகபாரம் ஏழினும்
2நம்பர்நாடு தன்னிலும் நாவலென்ற தீவினும்
3செம்பொன் மாடம் மல்குதில்லை அம்பலத்துள் ஆடுவான்
4எம்பிரான் அலாதுதெய்வம் இல்லை இல்லை இல்லையே.

1Umbar vaanagaththinum ulagapaaram eezhinum
2Nambarnaadu thannilum naavalenra thiivinum
3Sembon maadam malgudhillai ambalaththul aaduvaan
4Embiraan alaadhudheyvam illai illai illaiyee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

அண்டசராசரங்களையும் மனித இதயத்தையும் ஆட்சி செய்யும் பிரபஞ்ச நடன நாயகனின் அத்வைத ஏகத்துவத்தை இப்பாடல் கம்பீரமாகப் பிரகடனம் செய்கிறது. மேலுலக தேவர்கள் வாழும் வானிலும், பாதாளம் உள்ளிட்ட ஏழ் உலகங்களிலும், புண்ணிய பூமி எனப்படும் நாவலந்தீவிலும் தேடிப் பார்த்தாலும், தில்லைச் சிற்றம்பலத்தில் ஞானக்கூத்தாடும் ஆனந்த நடராஜனைத் தவிர வேறொரு தெய்வம் எங்குமே இல்லை என்று மும்முறை அடித்துச் சொல்கிறார் சிவவாக்கியார். இங்கு தில்லை அம்பலம் என்பது வெறும் புறக் கோயிலைக் குறிக்காது; ஒவ்வொரு மனிதனின் சிதாகாச வெளியையும் (இதய வெளியையும்) குறிக்கும். அந்த அகவெளியில் ஓயாது துடிக்கும் ஜீவ ஒளியே எம்பிரானாகிய பரம்பொருள்; அதையன்றி புறத்தே உருவகப்படுத்தப்படும் போலித் தெய்வங்கள் அனைத்தும் வெறும் மனக்கற்பனைகளே.

The claim runs through every place the line can name. In the sky of the celestials, among the seven burdens of the world, in the land called Nambar, and in the island called Naval, the verdict is the same. Where red-gold towers throng, inside Tillai's hall, there is the one who dances. Other than our Lord, the line says three times, there is no god.

The teaching

With unshakeable conviction and absolute poetic majesty, Sivavakkiyar proclaims the sole reality of the dancing Lord of Consciousness. Searching across the celestial skies, the seven heavy tiers of the cosmos, sacred pilgrimage geography, and the vast continent of mortals (நாவலந்தீவு), he discovers that all disparate deities are illusory projections. The true cosmic dancer does not reside merely within a physical brick-and-mortar temple in Chidambaram (தில்லை); His true golden sanctum (சிதம்பர சபை) is the spacious expanse of the awakened heart (சிதாகாசம்). Beyond this intimate, omnipresent Lord who dances as the vital pulse of every living creature, there is no other God—a truth the Siddha seals with a resounding, threefold negation of all sectarian idolatry.

Verse 309

1பூவலாய் ஐந்துமாய் புனலில்நின்ற நான்குமாய்
2தீயிலாய மூன்றுமாய்ச் சிறந்தகால் இரண்டுமாய்
3வேயிலாய தொன்றுமாய் வேறு வேறு தன்மையாய்
4நீயலாமல் நின்றநேர்மை யாவர்காண வல்லரே?

1Puuvalaay aindhumaay punalilninra naangumaay
2Thiiyilaaya muunrumaays sirandhagaal irandumaay
3Veeyilaaya thonrumaay veeru veeru thanmaiyaay
4Niiyalaamal ninraneermai yaavargaana vallaree?

ஆழ்ந்த கருத்துரை

பஞ்சபூதங்களும் அவற்றின் தன்மாத்திரைகளும் பரம்பொருளின் விஸ்வரூபப் பிரகாசமே என்பதை விவரிக்கும் அற்புதமான விசுவ தத்துவப் பாடல். ஐந்து குணங்கள் (ஓசை, ஊறு, உருவம், சுவை, நாற்றம்) கொண்ட நிலமாகவும், நான்கு குணங்கள் கொண்ட நீராகவும், மூன்று குணங்கள் கொண்ட தீயாகவும், இரண்டு குணங்கள் கொண்ட காற்றாகவும், ஒரு குணமுடைய ஆகாயமாகவும் பிரிந்து நின்று உலகை ஆக்குவது பரசிவத்தின் பேராற்றலேயாகும். இவ்வண்ணம் உலகாயதப் பொருள்களாகவும் உயிருள்ள-உயிரற்ற சகல கூறுகளாகவும் நீயே விரிந்து நிற்கின்றாய் எனில், நீயல்லாத பொருள் இவ்வுலகில் எதுவுமே இல்லை என்ற ஏகத்துவ நேர்மையை (அத்வைத உண்மையை) புறப்பார்வை கொண்ட மனிதர்களால் எவ்வாறு காண முடியும்?

The elements are counted downward, each with its number. Earth as five, water as four, fire as three, the excellent wind as two, and a one whose printed name is வேய். They stand as natures that differ, and then the verse asks a hard question. The rightness that would stand other than you — who is able to see it? The count of the world is being returned to the person addressed.

The teaching

Sivavakkiyar delivers a majestic cosmological revelation grounded in the five cosmic elements (பஞ்ச பூதங்கள்) and their subtle sensory properties (தன்மாத்திரைகள்). He counts the involution of matter: Earth possessing five attributes (sound, touch, form, taste, smell), Water possessing four, Fire possessing three, Wind possessing two, and Ether possessing one. Though these elements appear to ordinary minds as diverse, conflicting physical substances, the Siddha sees them as nothing other than the multifaceted garment of the Divine. The entire material universe is God’s immanent manifestation. Sivavakkiyar asks who possesses the non-dual vision to realize that nothing in existence—no atom, element, or sensation—stands separate from the supreme Self (நீயலாமல் நின்ற நேர்மை).