சிவவாக்கியம்

Verse 309

1பூவலாய் ஐந்துமாய் புனலில்நின்ற நான்குமாய்
2தீயிலாய மூன்றுமாய்ச் சிறந்தகால் இரண்டுமாய்
3வேயிலாய தொன்றுமாய் வேறு வேறு தன்மையாய்
4நீயலாமல் நின்றநேர்மை யாவர்காண வல்லரே?

1Puuvalaay aindhumaay punalilninra naangumaay
2Thiiyilaaya muunrumaays sirandhagaal irandumaay
3Veeyilaaya thonrumaay veeru veeru thanmaiyaay
4Niiyalaamal ninraneermai yaavargaana vallaree?

ஆழ்ந்த கருத்துரை

பஞ்சபூதங்களும் அவற்றின் தன்மாத்திரைகளும் பரம்பொருளின் விஸ்வரூபப் பிரகாசமே என்பதை விவரிக்கும் அற்புதமான விசுவ தத்துவப் பாடல். ஐந்து குணங்கள் (ஓசை, ஊறு, உருவம், சுவை, நாற்றம்) கொண்ட நிலமாகவும், நான்கு குணங்கள் கொண்ட நீராகவும், மூன்று குணங்கள் கொண்ட தீயாகவும், இரண்டு குணங்கள் கொண்ட காற்றாகவும், ஒரு குணமுடைய ஆகாயமாகவும் பிரிந்து நின்று உலகை ஆக்குவது பரசிவத்தின் பேராற்றலேயாகும். இவ்வண்ணம் உலகாயதப் பொருள்களாகவும் உயிருள்ள-உயிரற்ற சகல கூறுகளாகவும் நீயே விரிந்து நிற்கின்றாய் எனில், நீயல்லாத பொருள் இவ்வுலகில் எதுவுமே இல்லை என்ற ஏகத்துவ நேர்மையை (அத்வைத உண்மையை) புறப்பார்வை கொண்ட மனிதர்களால் எவ்வாறு காண முடியும்?

The elements are counted downward, each with its number. Earth as five, water as four, fire as three, the excellent wind as two, and a one whose printed name is வேய். They stand as natures that differ, and then the verse asks a hard question. The rightness that would stand other than you — who is able to see it? The count of the world is being returned to the person addressed.

The teaching

Sivavakkiyar delivers a majestic cosmological revelation grounded in the five cosmic elements (பஞ்ச பூதங்கள்) and their subtle sensory properties (தன்மாத்திரைகள்). He counts the involution of matter: Earth possessing five attributes (sound, touch, form, taste, smell), Water possessing four, Fire possessing three, Wind possessing two, and Ether possessing one. Though these elements appear to ordinary minds as diverse, conflicting physical substances, the Siddha sees them as nothing other than the multifaceted garment of the Divine. The entire material universe is God’s immanent manifestation. Sivavakkiyar asks who possesses the non-dual vision to realize that nothing in existence—no atom, element, or sensation—stands separate from the supreme Self (நீயலாமல் நின்ற நேர்மை).

Verse 310

1அந்தரத்தில் ஒன்றுமாய் அசைவுகால் இரண்டுமாய்
2செந்தழலில் மூன்றுமாய்ச் சிறந்தஅப்பு நான்குமாய்
3ஐந்துபாரில் ஐந்துமாய் அமர்ந்திருந்த நாதனைச்
4சிந்ததையில் தெளிந்தமாயை யாவர்காண வல்லரே.

1Andharaththil onrumaay asaivugaal irandumaay
2Sendhazhalil muunrumaays sirandhaappu naangumaay
3Aindhupaaril aindhumaay amarndhirundha naadhanais
4Sindhadhaiyil thelindhamaayai yaavargaana vallaree.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

ஆகாயத்தின் சூட்சும ஒலியிலிருந்து தொடங்கி ஸ்தூல பிருதிவி (பூமி) வரை பஞ்சபூத தத்துவங்களாக விரிந்து நிற்கும் சிருஷ்டி ரகசியத்தை இப்பாடல் உரைக்கிறது. வானில் ஒன்றாகவும், காற்றில் இரண்டாகவும், தீயில் மூன்றாகவும், நீரில் நான்காகவும், நிலத்தில் ஐந்தாகவும் திகழும் பூத பௌதிகப் பிரபஞ்சம் முழுவதும் நிறைந்து நிற்கும் பரம்பொருளை, மனித மனம் அறிய முடியாமல் போனதற்குக் காரணம் அவிச்சையாகிய மாயைத் திரையே ஆகும். புறத்தே மாயையின் ஆதிக்கத்தால் தோன்றும் பன்முகத் தோற்றங்களைக் கடந்து, தன் சிந்தையிலேயே அந்த மூலநாதனை உள்ளொளியாக உணர்ந்து மாயையை அறுத்தெறியும் மெய்ஞ்ஞானி இவ்வுலகில் மிக அரிதானவரே என்று விவரிக்கிறார்.

The count is spoken again, now from the fine toward the gross, and the one who sat through it is named Nada. One in the inner sky, two in the moving wind, three in the red flame, four in excellent water, five on the fivefold earth. Then the same kind of question returns. The maya that grew clear in the mind — who is able to see it? Clearing is not the same as having a spectator.

The teaching

Tracing the cosmogenic unfolding from the subtle ether down to gross earth, Sivavakkiyar reveals the omnipresence of the Supreme Lord (நாதன்). God is the singular vibration of space, the dual nature of the moving breath, the threefold flame of digestive and yogic fire, the fourfold fluid of vitality, and the fivefold solidity of the physical body. When the mind pierces through the hypnotic veil of cosmic illusion (மாயை) and stabilizes in pristine stillness, it recognizes that the universe is not an obstacle to spiritual attainment, but the living body of the Lord Himself. Yet rare is the enlightened soul who possesses the inner clarity to perceive this truth beyond the distorting prism of sensory delusion.

Verse 311

1மனவிகாரம் அற்றுநீர் மதித்திருக்க வல்லீரேல்
2நினைவிலாத மணிவிளக்கு நித்தமாகி நின்றிடும்;
3அனைவர் ஓதும் வேதமும் அகம்பிதற்ற வேணுமேல்
4கனவுகண்டது உண்மைநீர் தெளிந்ததே சிவாயமே.

1Manavigaaram atruniir madhiththirukka valliireel
2Ninaivilaadha manivilakku niththamaagi ninridum;
3Anaivar odhum veedhamum agambidhatra veenumeel
4Kanavugandadhu unmainiir thelindhadhee sivaayamee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

சித்தர் தத்துவத்தின் தலையாய இலக்கான மனோலயத்தையும் நனவிலிப் பேரொளியையும் இப்பாடல் படம்பிடித்துக் காட்டுகிறது. காமம், குரோதம், பேத உணர்வுகள் போன்ற சகல மனவிகாரங்களையும் வேரறுத்து, அசைவற்ற மௌன தியானத்தில் விழிப்புணர்வோடு நிலைத்திருக்க வல்லவருக்கு, எண்ணங்களற்ற சுயம்ஜோதியான மணிவிளக்கு (நினைவிலாத மணிவிளக்கு) உள்ளே அணையாமல் நித்தியமாகப் பிரகாசிக்கும். வேதங்களை வாய் ஓயாமல் உரக்கப் பிதற்றும் போலிப் பண்டிதர்களின் ஆரவாரம் எல்லாம் விழிப்பற்ற கனவு நிலையே போன்றது; மன விகாரங்கள் நீங்கிப் பிறக்கும் சுத்த அத்வைத மௌனப் பெருவெளியில் துலங்கும் சிவாயமே சாசுவதமான நிஜமாகும்.

The advice is plain and hard. If you can remain attentive once the mind's disturbance is gone, a jewel-lamp that has no thought will stand as the eternal. The Veda everyone recites is then suspected of babbling inside. Against that noise the verse sets two claims: what was seen as a dream is the truth, and what you have clarified is Sivayam.

The teaching

Sivavakkiyar cuts to the core of Advaitic self-realization and mental quietude. Spiritual liberation does not lie in loud, ostentatious recitations of the Vedas, which often amount to nothing more than internal egoic babble and pride. If a seeker can purge the mind of its restless distortions, cravings, and dualistic agitations (மனவிகாரம் அற்று), a thought-free jewel-lamp of pure awareness (நினைவிலாத மணிவிளக்கு) shines forth effortlessly and perpetually. In that profound stillness beyond conceptual thought, the waking world is recognized as ephemeral as a fleeting dream, and the crystal-clear, unshakeable truth that remains standing is the non-dual reality of Sivaya(ma).

Verse 312

1இட்டகுண்டம் ஏதடா? இருக்கு வேதம் ஏதடா?
2சுட்டமண் கலத்திலே சுற்றுநூல்கள் ஏதடா?
3முட்டிநின்ற தூணிலே முளைத்தெழுந்த சோதியைப்
4பற்றிநின்றது ஏதடா பட்டநாத பட்டரே.

1Ittagundam eedhadaa? irukku veedham eedhadaa?
2Suttaman kalaththilee sutrunuulgal eedhadaa?
3Muttininra thuunilee mulaiththezhundha sodhiyaip
4Patrininradhu eedhadaa pattanaadha pattaree.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

வைதிகச் சடங்குகளையும் புற யாகங்களையும் பட்டவர்த்தனமாகத் தகர்க்கும் சிவவாக்கியாரின் பிரசித்தி பெற்ற கலகப் பாடல் இது. வேள்விக் குண்டங்கள் வெட்டுவதும், இருக்கு வேதம் உள்ளிட்ட மந்திரங்களை உரக்க முழங்குவதும், சுடப்பட்ட மண் கலசங்களுக்கு நூல் சுற்றிக் கும்பாபிஷேகம் செய்வதும் வெற்று வேடங்களன்றி வேறல்ல. மனித உடலின் நடுவே செங்குத்தாக நிமிர்ந்து நிற்கும் முதுகுத்தண்டாகிய சுழுமுனைத் தூணில் (முட்டி நின்ற தூண்), மூலாதாரக் கனலால் பற்றி எரியும் குண்டலினிப் பேரொளியை அறிந்து, அதைத் தாங்கி நிற்கும் பிரம்மப் பொருளைத் தன் சுய உணர்வில் தரிசிக்காத பட்டநாத பட்டரே, உங்கள் வெளிவேடச் சாத்திரங்களும் மண்சட்டிகளும் எதற்குப் பயன்படும்? என நேரடியாகக் கேள்வி கேட்கிறார்.

The questions are thrown like insults. What is the fire-pit you laid? What is the Rig Veda? What are the threads wound in a pot of baked clay? Then the verse points at a light that sprouted in a pillar standing jammed in the way, and asks what it is that keeps hold of that light. The address lands on titled scholars of the Nada. Outer tools are being weighed against an inner flame.

The teaching

In one of his most fiercely confrontational verses, Sivavakkiyar demolishes the pretensions of orthodox Vedic ritualism. Addressing the titled ritualist and scholar (பட்டநாத பட்டர்), he mocks the paraphernalia of external sacrifice: the carefully dug fire-pits (குண்டம்), the mechanical recitation of the Rig Veda, and the sacred threads draped over baked clay ritual pots. Sivavakkiyar points directly to the only altar that matters: the central spinal column (முட்டி நின்ற தூண் / Sushumna), within which the fiery light of Kundalini sprouts and ascends to illuminate consciousness. He taunts the priest: while you are obsessively occupied with dead ashes and clay jars, do you possess the slightest experiential knowledge of that inner fire, or what transcendent awareness holds it?

Verse 313

1நீரிலே முளைத்தெழுந்த தாமரையின் ஓரிலை
2நீரினோடு கூடிநின்றும் நீரிலாத வாறுபோல்
3பாரிலே முளைத்தெழுந்த பண்டிதப் பராபரம்
4பாரினோடு கூடிநின்ற பண்புகண்டு இருப்பீரே.

1Niirilee mulaiththezhundha thaamaraiyin orilai
2Niirinodu kuudininrum niirilaadha vaarupol
3Paarilee mulaiththezhundha pandidhap paraaparam
4Paarinodu kuudininra panpugandu iruppiiree.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

ஜீவன்முக்தி நிலையை விளக்கும் உன்னதமான சித்தர் உவமை இப்பாடலில் மலர்கிறது. சேற்று நீரிலே பிறந்து நீரிலேயே வாழ்ந்தாலும், தாமரை இலையின் மீது ஒரு துளி நீரும் ஒட்டாமல் உருண்டோடுவது போல, இந்த மண்ணுலகில் பிறந்து ஊனுடம்பைத் தாங்கியிருந்தாலும், உலகப் பற்றுக்களிலும் கர்ம வினைகளிலும் சிக்காமல் ஒட்டாது நிற்பதே மெய்ஞ்ஞானியின் பண்பாகும். அனைத்துயிர்களிலும் கலந்து நிற்கும் பராபரப் பொருள் இந்த மண்ணோடு கூடிநின்றும் மாயையில் பற்றாது நிற்பதைப் போல, ஆன்ம சாதகனும் உலகியலில் வாழ்ந்தபடியே அகத்தே தாமரை இலைத் தண்ணீர்போல் பற்றற்ற தன்மையோடு சிவத்தோடு ஒன்றியிருக்க வேண்டும்.

A single lotus leaf, sprung in the water, is allowed to touch the water and still not be the water. That picture is carried over to the earth. The supreme the learned speak of has sprouted here, among us. The verse asks you to stay and look at the character of standing joined with the earth. Nearness without soaking is the whole teaching.

The teaching

Sivavakkiyar employs the classical Siddha metaphor of the lotus leaf (தாமரை இலை) to elucidate the state of Jivanmukti—living liberation within the physical world. A lotus leaf originates in muddy water and remains submerged in its current, yet water drops roll off its surface without ever soaking it. In the same way, the Supreme Reality (பராபரம்) has manifested within this earthly existence and embodied itself in the human form. The enlightened seeker does not need to abandon the world or flee into desolate caves; rather, they must master the sublime art of living in the world without being of the world—engaging in bodily life with full awareness while remaining entirely untainted by worldly attachments and karmic entanglements.

Verse 314

1உறக்கிலென், விழிக்கிலென், உணர்வுசென்று ஒடுங்கிலென்
2சிறந்த ஐம்புலன்களும் திசைத்திசைகள் ஒன்றிலென்?
3புறமும்உள்ளும் எங்ஙனம் பொருந்திருந்த தேகமாய்
4நிறைந்திருந்த ஞானிகாள் நினைப்பது ஏதும் இல்லையே.

1Urakkilen, vizhikkilen, unarvusenru odungilen
2Sirandha aimbulangalum thisaiththisaigal onrilen?
3Puramumullum engnganam porundhirundha theegamaay
4Niraindhirundha gnaanigaal ninaippadhu eedhum illaiyee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

துரியாதீதப் பெருவெளியில் திளைக்கும் மெய்ஞ்ஞானியின் எல்லையற்ற விடுதலை நிலையை இப்பாடல் சித்தரிக்கிறது. உடம்பு விழித்திருந்தாலும், தூங்கினாலும் அல்லது ஆழ்ந்த சமாதி நிலையில் உணர்வுகள் ஒடுங்கினாலும், ஐந்து புலன்களும் தம் விருப்பப்படி புறத்தே அலைந்தாலும் மெய்யுணர்ந்த ஞானிக்கு அதனால் எந்தப் பாதிப்பும் இல்லை. ஏனெனில், அகம் என்றும் புறம் என்றும் பிளவுபட்ட இருமை மறைந்து, எங்கும் நிறைந்த பரிபூரணப் பிரம்மமாகவே அவன் விரிந்துவிட்டான். நானெனல் அற்று, தானென நின்ற நிறைவான ஞானிக்கு, புதிதாக எண்ணுவதற்கோ நினைப்பதற்கோ இச்சிப்பதற்கோ எதுவுமே எஞ்சியிருப்பதில்லை; அவன் பரிபூரண மௌன சொரூபமாகவே விளங்குகிறான்.

The speaker reports a state that fits none of the usual rooms. He is not in sleep, not in waking, and awareness has not gone off and shrunk. He then asks whether the five senses and the directions have become one, and how outside and inside ever fitted together as a body. The knowers who remain full, the verse says, think of nothing at all. Fullness here is the end of thinking.

The teaching

Sivavakkiyar describes the transcendent state of Turiya and Turiyatita, where all conventional distinctions between waking, dreaming, and deep sleep dissolve into unbroken awareness. For the fully realized sage (நிறைந்திருந்த ஞானி), it is utterly inconsequential whether the physical body is awake, asleep, or in deep yogic trance (சமாதி), or whether the senses interact with the external world. The false dualism between 'internal' and 'external' has collapsed into a single, seamless continuum of pure being. Abiding in this infinite fullness, the sage has transcended memory, desire, and intellectual ideation; having become the living Reality, they abide in effortless, thought-free stillness (நினைப்பது ஏதுமில்லை).