சிவவாக்கியம்

Verse 327

1மவுனஅஞ் செழுத்திலே வாசிஏறி மெள்ளவே
2வானளாய் நிறைந்தசோதி மண்டலம் புகுந்தபின்
3அவனும்நானும் மெய்கலந்து அனுபவித்த அளவிலே
4அவனுமுண்டு நானுமில்லை யாருமில்லை யானதே.

1Mavunaagn sezhuththilee vaasieeri mellavee
2Vaanalaay niraindhasodhi mandalam pugundhapin
3Avanumnaanum meygalandhu anupaviththa alavilee
4Avanumundu naanumillai yaarumillai yaanadhee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

தமிழ் சித்தர் இலக்கியத்தின் அத்வைத சிகரப் பாடல்களில் ஒன்றான இது, சீவ போதம் அழிந்து சிவத்தோடு ஒன்றிணையும் பரமானந்த முக்தி நிலையை மொழிகிறது. வாய் திறந்து உரைக்கப்படாத "மௌன அஞ்செழுத்து" எனும் பிரணவ சூட்சுமத்தின் மீது வாசியாகிய பிராணக் குதிரையைச் செலுத்தி மெல்ல மேலேறி, அகண்ட ஆகாயமாய் விரிந்து நிற்கும் கபால சோதி மண்டலத்திற்குள் (சகஸ்ராரத்தில்) யோகி நுழைகிறான். அங்கே ஆத்மாவாகிய "நானும்", பரம்பொருளாகிய "அவனும்" உடலும் உயிரும் ஒன்றாவது போல இரண்டறக் கலந்து ஆனந்த அனுபவம் எய்துகின்றனர். அந்த எல்லையற்ற அத்வைத ஐக்கியத்தில், "நான்" என்ற தனித்தனி அகந்தை முற்றிலும் சாம்பலாகி மடிகிறது; சிவமாகிய பரம்பொருள் மட்டுமே எஞ்சி நிற்கிறது (அவனுமுண்டு, நானுமில்லை); வேற்றுமை பாராட்டும் பிறிதொரு பொருளும் இல்லாத பூரண சூனியப் பெருவெளியாக ஆன்மா மாறுகிறது.

Breath climbs softly inside the silent five letters, and then enters a sphere of light filled to the measure of the sky. In the span where he and I mingle in the body and enjoy, the verse says what that enjoyment became. The printed words keep a paradox: he too is there, I am not, and nobody is. The union is told as that saying, and the line is compressed. Do not smooth the words into a neater denial.

The teaching

This verse is one of the supreme peaks of Tamil Siddha poetry, capturing the unmediated Advaitic dissolution of the ego in mystical union. Mounting the gentle vehicle of the breath (வாசி) through the silent, wordless resonance of the Five Letters (மவுன அஞ்செழுத்து), the yogi ascends into the boundless cranial sphere of dazzling light (சோதி மண்டலம்). In that sacred sanctuary, the individual soul and the Supreme Lord fuse in an intimate, bodily communion of unutterable ecstasy (மெய்கலந்து அனுபவித்த அளவிலே). At the zenith of this communion, the illusion of an isolated individual self evaporates completely. Sivavakkiyar expresses this ultimate non-dual paradox with startling precision: the divine reality remains (அவனுமுண்டு), the personal ego has utterly perished (நானுமில்லை), and all separate identities have dissolved into the nameless void of pure being (யாருமில்லையானதே).

Verse 328

1வாளுறையில் வாளடக்கம் வாயுறையில் வாய்வடக்கம்
2ஆளுறையில் ஆளடக்கம் அருமைஎன்ன வித்தைகாண்!
3தாளுறையில் தாளடக்கம் தன்மையான தன்மையும்
4நாளுறையில் நாளடக்கம் நானும் நீயும் கண்டதே.

1Vaaluraiyil vaaladakkam vaayuraiyil vaayvadakkam
2Aaluraiyil aaladakkam arumaienna viththaigaan!
3Thaaluraiyil thaaladakkam thanmaiyaana thanmaiyum
4Naaluraiyil naaladakkam naanum niiyum kandadhee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

சித்தர்களின் அந்தர்முகப் பயிற்சியாகிய "சுய உள்ளடக்கம்" (மடங்கி ஒடுங்கும் வித்தை) பற்றிய உன்னத ஞானப் பாடல். கூரிய வாளானது தனது உறையினுள் அடங்கி மறைந்திருப்பது போல, வாசியாகிய பிராண வாயு நாசியின் உள்ளே சுழுமுனையில் அடங்க வேண்டும்; புறத்தே பேசும் வாய்பேச்சு மௌனத்தில் ஒடுங்க வேண்டும்; ஆளுகின்ற சீவ போதம் ஆத்மாவில் லயமாக வேண்டும்; இதுவே சித்தர்களின் அரிய ஞான வித்தையாகும். திருவடிகள் குருவருளில் அடங்குவதும், இறந்துபோகும் நாள்கள் நித்திய காலப் பெருவெளியில் கரைந்து போவதும் போன்ற இந்தத் தன்னடங்கு தத்துவத்தின் வழியேதான், "நானும் நீயும்" என்ற சீவ-பர பேதங்கள் நீங்கி ஏகத்துவ சிவசக்திப் பிரகாசம் சாத்தியமாகிறது.

A rare art is shown by repeating one pattern: a thing held inside its own sheath. The sword in the sword's sheath, speech in the mouth's sheath, the person in the person's sheath. Then rhythm in the sheath of rhythm, and one's own suchness, and the day in the sheath of the day. What I and you saw, the verse says, is this containment. Mastery is holding, not displaying.

The teaching

Sivavakkiyar reveals the esoteric Siddha doctrine of supreme containment and internal restraint (அடக்கம்). Worldly spirituality constantly displays itself through noisy rituals, public piety, and verbose disputations; authentic mastery, however, lies in returning all energy to its source. Just as a deadly sword rests silent and contained within its scabbard, speech rests held in the quietude of the mouth, and the individual soul rests folded back into the supreme consciousness of the indwelling Lord. When cosmic rhythm rests in its origin and mortal time (நாள்) dissolves into the timeless eternity of the present, the seeker masters the rarest of all spiritual arts (அருமை என்ன வித்தை). This profound stillness is not extinction, but the serene, self-contained truth directly realized in the intimate communion between the soul and God.

Verse 329

1வழுத்திடான் அழித்திடான் மாயரூபம் ஆகிடான்
2கழன்றிடான் வெகுண்டிடான் கால கால காலமும்
3துவண்டிடான் அசைந்திடான் தூயதூபம் ஆகிடான்
4சுவன்றிடான் உரைத்திடான் சூட்ச சூட்ச சூட்சமே.

1Vazhuththidaan azhiththidaan maayaruupam aagidaan
2Kazhanridaan vegundidaan kaala kaala kaalamum
3Thuvandidaan asaindhidaan thuuyadhuupam aagidaan
4Suvanridaan uraiththidaan suutsa suutsa suutsamee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

எந்தவொரு மனிதக் கற்பனைக்கும் குணக் குறிகளுக்கும் உட்படாத பரம்பொருளின் நிர்க்குண, நிராகாரத் தன்மையை "நேதி நேதி" (இதுவல்ல, இதுவல்ல) என்ற ஞான முறைமையில் இப்பாடல் விளக்குகிறது. பரசிவம் எவராலும் புகழப்பட்டுப் பெரிதாவதும் இல்லை, அழிக்கப்பட்டுச் சிறுப்பதும் இல்லை; மாயையான பொய் உருவங்களை ஏற்பதும் இல்லை; காலம் முழுவதிலும் கோபமோ, சஞ்சலமோ, தளர்ச்சியோ அடைவதில்லை. தூபக் குங்கிலியத்தின் புகையோ அல்லது மணம் வீசும் பொருளோ அல்லாத அவன், வாக்கினால் விவரித்துச் சொல்ல முடியாத அதிநுட்பமான மகா சூட்சும சொரூபியாவான். அத்தகைய விவரிக்க இயலாத நித்திய வஸ்துவை புறச் சடங்குகளால் அல்ல, அக மௌனத்தாலேயே அறிய முடியும் எனச் சித்தர் தெளிவுபடுத்துகிறார்.

A long refusal, and then the word subtle three times. He does not praise, does not destroy, does not become a form of maya. He does not slip away, does not rage, through age after age after age. He does not droop, does not stir, does not become pure incense. He does not taste, does not speak. The subtle, the subtle, the subtle. Worship cannot turn him into any of the acts you bring.

The teaching

Through a relentless series of apophatic negations (நேதி நேதி / via negativa), Sivavakkiyar strips the Divine of all anthropomorphic traits and ritualistic projections. The Absolute cannot be cajoled by human flattery (வழுத்திடான்), nor is He an angry deity who destroys in wrath or slips away through carelessness. He does not take on illusory forms (மாயரூபம்), nor can He be captured by the fragrant smoke of temple incense (தூய தூபம்). He has no tongue to crave sensory tastes, nor vocal cords to mouth human words. Beyond all emotional agitations, physical movements, and mental categories, the Supreme Reality abides in immaculate, immutable transcendence. Sivavakkiyar seals this realization with a threefold exclamation: subtle, subtle, beyond all conception subtle (சூட்ச சூட்ச சூட்சமே)!

Verse 330

1ஆகிகூவென் றேஉரைத்த அட்சரத்தின் ஆனந்தம்
2யோகி யோகி என்பர்கோடி உற்றறிந்து கண்டிடார்
3பூகமாய் மனக்குரங்கு பொங்கும்மங்கும் இங்குமாய்
4ஏகம்ஏக மாகவே இருப்பர்கோடி கோடியே.

1Aagiguuven reeuraiththa atsaraththin aanandham
2Yogi yogi enpargodi utrarindhu kandidaar
3Puugamaay manakkurangu pongummangum ingumaay
4Eegameega maagavee iruppargodi kodiyee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

மனதை அடக்கும் வித்தையை அறியாமல் தங்களை "யோகிகள்" என்று மார்தட்டிக்கொள்ளும் போலி வேடதாரிகளை இப்பாடல் எள்ளி நகையாடுகிறது. "கூ" என்ற சூட்சும பிரணவ அட்சரத்தை வாசியில் ஏற்றி அனுபவிக்கும் குண்டலினிப் பேரின்பத்தை அறியாதவர்கள், வீணாகத் தங்களை "யோகி யோகி" என்று உலகிற்குப் பறைசாற்றிக் கொள்கிறார்கள். அத்தகையோரின் மனம், மரத்திற்கு மரம் தாவி அலைபாயும் குரங்கைப் போல (மனக்குரங்கு) இங்குமங்குமாய் அலைந்து திரிகிறது. அகத்தில் ஒருமுகப்பட்ட தியானமும் வாசி நிலைப்பாடும் இன்றி, புறத்தே காவி தரித்துத் திரியும் இத்தகைய போலி யோகிகள் உலகில் கோடிக்கணக்கில் மலிந்து கிடக்கிறார்கள் எனச் சிவவாக்கியார் கடிந்துரைக்கிறார்.

The bliss belongs to a letter that was uttered as a call, the sound the line prints as āki kū. Crores who go about saying yogi, yogi, never draw near, know, and see that bliss. A mind-monkey, pictured as an areca nut, surges, fades, and is here as well. The last line is compressed. As the one, and only as the one, crores upon crores abide. Naming oneself a yogi is not the seeing.

The teaching

Sivavakkiyar satirizes the legions of pretentious ascetics who don external robes and boast of being 'yogis' while their minds remain completely unmastered. The sublime ecstasy of the primordial mystic sound ('ஆகிகூ'—the esoteric respiration of prana and the subtle Hamsa resonance) remains utterly hidden from them. Like a restless monkey leaping wildly through areca palm groves (மனக்குரங்கு), their undisciplined mind oscillates between fleeting surges of excitement and dark depressions of dullness. External titles, ash-smeared bodies, and public claims of yogic prowess are utterly worthless. True yoga is the radical stilling of mental restlessness, wherein the seeker dissolves all mental fragmentation and abides unshakeably in the solitary, non-dual expanse of the One (ஏகம் ஏகமாகவே).

Verse 331

1கோடி கோடி கோடி கோடி குவலயத்தோர் ஆதியை
2நாடி நாடி நாடி நாடி நாளகன்று வீணதாய்த்
3தேடி தேடி தேடி தேடித் தேகமும் கசங்கியே
4கூடி கூடி கூடி கூடி நிற்பர்கோடி கோடியே.

1Kodi kodi kodi kodi kuvalayaththor aadhiyai
2Naadi naadi naadi naadi naalaganru viinadhaayth
3Theedi theedi theedi theedith theegamum kasangiyee
4Kuudi kuudi kuudi kuudi nirpargodi kodiyee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

அகத்தில் உறையும் இறைவனை அறியாமல், புறத்தே தீர்த்த யாத்திரைகளிலும் திருவிழாக் கூட்டங்களிலும் காலத்தை வீணடிக்கும் மானுட அறியாமையைச் சித்தர் நெஞ்சார நொந்து பாடுகிறார். இவ்வுலக மாந்தர்கள் கோடானுகோடிப் பேராகத் திரண்டு, ஆதிப் பரம்பொருளைத் தேடுவதாகக் கூறிக்கொண்டு, ஊர் ஊராக அலைந்து திரிகிறார்கள். நாள்களும் ஆயுளும் வீணே கழிய, மலைகளிலும் காடுகளிலும் நடந்து நடந்து தேகமும் நலிந்து கசங்கிப் போகிறதே தவிர, எவரும் உள்ளிருக்கும் மெய்யை உணர்வதில்லை. கூட்டங் கூட்டமாகச் சென்று கற்சிலைகளின் முன்னே கைகூப்பி நிற்பதால் ஒரு பயனும் இல்லை; அகத்தே வாசியை நாடாத வரை புறத் தேடல்கள் அனைத்தும் தற்கொலைக்கு ஒப்பான வீண் அலைச்சலே ஆகும்.

The crores of the previous verse are now seen searching. People of the world seek the Beginning, crore upon crore, search upon search. The day stretches and passes in vain. Seeking again and again, the body itself grows bruised. Then they gather, and gather, and stand, crores and crores. The verse watches a vast effort that piles people together and does not arrive.

The teaching

In this rhythmic, haunting verse, Sivavakkiyar exposes the tragic futility of mass religious frenzy and external pilgrimages. Millions upon millions of worldly seekers (குவலயத்தோர்) spend their entire lives in frantic external searches for the Primordial Divine (ஆதி). They trudge to sacred rivers, scale distant mountains, and exhaust their mortal frames until their bodies are bruised and withered with fatigue (தேகமும் கசங்கியே). Day after day evaporates in vain striving. They congregate in immense temple crowds, chanting and pressing against each other, mistaking religious gatherings for spiritual realization. Sivavakkiyar's repetitive cadence underscores the relentless, mechanical circling of human delusion: as long as humanity searches outside for that which is seated within the breath, their mass religious strivings will end in collective exhaustion and emptiness.

Verse 332

1கருத்திலான் வெளுத்திலான் பரன்இருந்த காரணம்
2இருத்திலான் ஒளித்திலான் ஒன்றும்இரண்டும் ஆகிலான்
3ஒருத்திலான் மரித்திலான் ஒழிந்திடான் அழிந்திடான்
4கருத்தில்கீயும் கூவும்உற்றோன் கண்டறிந்த ஆதியே.

1Karuththilaan veluththilaan paranirundha kaaranam
2Iruththilaan oliththilaan onrumirandum aagilaan
3Oruththilaan mariththilaan ozhindhidaan azhindhidaan
4Karuththilgiiyum kuuvumutron kandarindha aadhiyee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

பரம்பொருளின் கலப்பற்ற சுத்த சொரூபத்தையும், அதை அடையும் வாசி சூட்சுமத்தையும் இப்பாடல் விவரிக்கிறது. பரசிவம் கறுப்பானவனும் அல்லன், வெளுப்பானவனும் அல்லன்; ஓரிடத்தில் தங்கி மற்றோரிடத்தில் மறையாதவன்; ஒன்றும் இரண்டும் என்ற எண்களுக்குள் அடங்காத அத்வைதப் பொருள். அவனுக்குப் பிறப்பும் இல்லை, இறப்பும் இல்லை; எக்காலத்திலும் அவன் நசித்துப் போவதுமில்லை. இத்தகைய ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத ஆதிப் பரம்பொருளை, தன் உள்ளத்து விழிப்புணர்வில் "கீ"யும் "கூ"வுமாகிய நாத-விந்துவின் அட்சர சூட்சுமங்களை வாசியோகத்தால் ஒருங்கே உணர்ந்து சுழுமுனையில் ஏற்றிய மெய்ஞ்ஞானி ஒருவனே தன் சுய சொரூபமாகக் கண்டறிகிறான்.

The supreme is described by what he does not have, and the cause of his abiding is that bareness. No intention, no pallor. No seat, no hiding, and he does not become one or two. No woman, no death, and he neither ceases nor perishes. Then the verse turns. The one who bears both the cry and the call in thought is the beginning that was seen and known.

The teaching

Sivavakkiyar articulates the pristine, unconditioned nature of the Supreme Reality (பரன்). Transcending all dualities of color (கருப்பு / வெளுப்பு), physical location, and conceptual categories of oneness or twoness, the Divine has no material seat and hides behind no external curtain. Free from gender, birth, decay, and death, the Supreme neither diminishes nor perishes. How then can such an ineffable Reality be perceived? Sivavakkiyar points to the esoteric science of breath: when the practitioner internalizes the subtle sonic vibrations of respiration ('கீ' and 'கூ'—the secret Hamsa / Soham current of Vasi yoga) within their awareness, the discursive intellect dissolves. In that breath-suspended stillness, the seeker directly encounters and knows the beginningless Source.