சிவவாக்கியம்

351 / 524

Verse 351

  1. 1சடுதியான கொம்பிலே தத்துவத்தின் இயலிலே
  2. 2அடுதியான ஆவிலே அரன்இருந்த ஊவிலே
  3. 3இடுதி என்ற சோலையில் இருந்தமுச் சுடரிலே
  4. 4நடுதி என்று நாதம்ஓடி நன்குற அமைந்ததே.
  1. 1Sadudhiyaana kombilee thaththuvaththin iyalilee
  2. 2Adudhiyaana aavilee aranirundha uuvilee
  3. 3Idudhi enra solaiyil irundhamus sudarilee
  4. 4Nadudhi enru naadhamodi nangura amaindhadhee.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

சித்தர்களின் பரிபாஷையில் வாசி யோகத்தின் அதிநுட்பமான நிலைகளை சிவவாக்கியர் இங்குப் படம்பிடிக்கிறார். தத்துவங்களின் இயக்கத்தை அடக்கி, திடீரென விழித்தெழும் சுழுமுனைக் கிளையில் பிராணன் பாய்கிறது. ‘ஆ’வாகிய சுவாசமும், ‘ஊ’வாகிய மூல எழுத்தும் இணையும் இடத்தில் பரம்பொருளாகிய அரன் குடிகொண்டுள்ளான். முச்சுடர்களான சூரியன், சந்திரன், அக்னி ஆகிய மூன்றும் (இடை, பிங்கலை, சுழுமுனை) கூடும் நடுநிலையான புருவமத்தியில் உள்ள அகச்சோலையில், ஓங்கார நாதமானது விரைந்தோடி நிலைபெறுகிறது. புறத்தே அலையும் மனதையும் பிராணனையும் அகத்திலுள்ள நடுநாடியில் நிறுத்தி, அங்கே ஒலிக்கும் அநாஹத நாதத்தில் லயிக்கச் செய்வதே முக்தியின் உறைவிடமாகும் என்பதை இப்பாடல் நயம்பட உணர்த்துகிறது.

The song moves from the rising sound into four tight names set in a row: the sudden branch, a breath, a grove, and a middle where the sound runs and settles. Each name sits in a place, and the places are a tattva's own nature, the vowel where Hara is seated, and a triple flame. The printed wording is compressed, so the four names stay as the line gives them. What the run arrives at is plain: the sound goes and then sits well.

The teaching

In the profound stillness of meditation (மோனம்), the three mystical internal fires—Sun, Moon, and Agni, corresponding to the subtle nadis Ida, Pingala, and Sushumna—converge into a single, piercing flame of transcendent light. The vital winds that formerly scattered across the five sensory faculties and bodily gates are harnessed and drawn into the cranial vortex (சுழி), where the unuttered supreme mantra (Ajapa Gayatri / Sivayanama) reverberates effortlessly of its own accord. Through this internal alchemy, the practitioner's pure soul (உயிர்) breaks free from its confining attachment to the perishable, fleshy cage of the physical body (ஊனமான கூடு) and merges irrevocably with the infinite, deathless Life-principle of Shiva.

Verse 352

  1. 1அமையுமாலின் மோனமும் அரன்இருந்த மோனமும்
  2. 2சமையும்பூத மோனமும் தரித்திருந்த மோனமும்
  3. 3இமையும்கொண்ட வேகமும் இலங்கும்உச்சி மோனமும்
  4. 4தமையறிந்த மாந்தரே சடத்தைஉற்று நோக்கிலார்.
  1. 1Amaiyumaalin monamum aranirundha monamum
  2. 2Samaiyumbuudha monamum thariththirundha monamum
  3. 3Imaiyumgonda veegamum ilangumuchchi monamum
  4. 4Thamaiyarindha maandharee sadaththaiutru nokkilaar.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

மௌனத்தின் பன்முகப் பரிமாணங்களையும் அத்வைதத் தன்னையறிதலையும் சிவவாக்கியர் இதில் அருளுகிறார். காக்கும் மாலும், சங்கரிக்கும் அரனும் நிலைபெற்றிருப்பது மௌனப் பரவெளியிலேயே; பஞ்சபூதங்களும் ஒடுங்குவதும் அந்த மோனத்தில்தான். கண் இமைக்கும் கணத்தில் நிகழும் மனவேகத்தையும் கடந்து, கபால உச்சியான பிரம்மரந்திரத்தில் ஒளிரும் துரியாதீத மௌனத்தை அடைகின்ற ஞானிகள், தங்களை மெய்யுணர்வாகவே உணர்கின்றனர். ‘தன்னை அறிதலே தலைவனை அறிதல்’ என்ற சித்தாந்த உண்மையை எய்திய மெய்ஞ்ஞானிகள், அழியக்கூடிய அநித்தியமான சட உடம்பையும் அதன் இன்ப துன்பங்களையும் ஒருபோதும் பொருட்படுத்தி மயங்க மாட்டார்கள்; அவர்கள் ஊனைக் கடந்த உணர்வாகவே நிலைபெறுகிறார்கள்.

Silence is counted in kinds: the silence of Mal as he comes to rest, the silence where Hara sits, the silence of elements being brought to readiness, the silence that has been worn, the speed held in the blink, and the shining silence at the crown. The list is a map of stillness through god, element, eye, and head. Then the line turns on the people who know themselves. Their knowledge shows in this: they do not keep their gaze fixed on the corpse.

The teaching

Sivavakkiyar employs classic agricultural and Advaitic imagery to describe radical spiritual purification. Just as a diligent farmer painstakingly weeds out invasive tares from a flourishing crop to ensure an abundant harvest, the Siddha systematically purges the seven illusory bodily constituents (dhatus) and karmic modifications that choke the soul. He invokes the celebrated metaphor of the rope and the snake: cosmic illusion (மாயை) possesses no independent reality, appearing real only through ignorance like a snake perceived in a coiled piece of rope. Severing this phantom snare as decisively and effortlessly as slicing a single strand of hair, all false dualities, egoic claims, and mortal fears perish, leaving only the pristine, self-luminous reality of Sivayanama.

Verse 353

  1. 1பாய்ச்சலூர் வழியிலே பரன்இருந்த சுழியிலே
  2. 2காய்ச்சகொம்பின் நுனியிலே கனியிருந்த மலையிலே
  3. 3வீச்சமானது ஏதடா? விரிவுதங்கும் இங்குமே
  4. 4மூச்சினோடு மூச்சைவாங்கு முட்டிநின்ற சோதியே.
  1. 1Paaychchaluur vazhiyilee paranirundha suzhiyilee
  2. 2Kaaychchagombin nuniyilee kaniyirundha malaiyilee
  3. 3Viichchamaanadhu eedhadaa? virivudhangum ingumee
  4. 4Muuchchinodu muuchchaivaangu muttininra sodhiyee.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

சுழுமுனை நாடியின் வழியே பிராண வாயுவும் மூலக்கனலும் சீறிப் பாய்ந்து செல்லும் அகப்பாதையை ‘பாய்ச்சலூர் வழி’ என்று சித்தர் உருவகிக்கிறார். அந்த வாசிப் பாதையின் உச்சியிலுள்ள சுழியில் (ஆக்ஞை/சகஸ்ரார வட்டாரத்தில்) பரம் பொருள் ஜோதி வடிவாக வீற்றிருக்கிறான். உடம்பாகிய மலையின் உச்சிக் கிளையில் பழுத்திருக்கும் ஞானக்கனியைச் சுவைப்பதற்கு, புறத்தே வீசும் மாயைக் காற்றுகளும் உலகப் பற்றுகளும் தடையாகும். எனவே, அலைந்து திரியும் வெளி சுவாசத்தை உள்முகமாகத் திருப்பி, வாசியோடு வாசியை இணைத்து மேல்நோக்கி இழுக்க வேண்டும். அவ்வாறு பிராணனை ஒடுக்கும்போது, அது கபாலத்தின் எல்லைவரை முட்டி நின்று அங்கே பேரொளிப் பிழம்பான சிவஜோதியாகப் பிரகாசிக்கிறது.

The places keep changing and stay one path: the road of the flowing town, the whirl where the supreme sits, the tip of a heated branch, the hill that holds the fruit. Into that map the singer throws a blunt question about the blowing. Whatever the blowing is, its spread comes to rest right here. The flame at the end is breath drawing breath, standing so close that it butts against the one who breathes.

The teaching

The dreaded wheel of cyclic existence (சம்சாரம்)—the relentless torment of repeated birth and death—is permanently shattered for those resolute seekers who master internal discipline. By assimilating and chanting the three primordial seed-letters (A-U-M / the Pranava) through the yogic science of breath retention and upward drawing (பூரி / Pooraka in Vasi yoga), the subtle energy expands beyond physical limits. The awakened consciousness ascends into the luminous lunar sphere of the cranium (சந்திர மண்டலம்), basking in the cool, nectarine radiance of inner moonlight. Here, the sovereign resonance of the Five Letters (Sivayanama) assumes total dominion over the subtle body, expanding boundlessly into the formless expanse of the cosmic void.

Verse 354

  1. 1சோதி சோதி என்றுநாடித் தோற்பவர் சிலவரே
  2. 2ஆதி ஆதி என்றுநாடும் ஆடவர் சிலவரே
  3. 3வாதி வாதி என்றுசொல்லும் வம்பரும் சிலவரே
  4. 4நீதி நீதி நீதி நீதி நின்றிடும் முழுச்சுடர்.
  1. 1Sodhi sodhi enrunaadith thorpavar silavaree
  2. 2Aadhi aadhi enrunaadum aadavar silavaree
  3. 3Vaadhi vaadhi enrusollum vambarum silavaree
  4. 4Niidhi niidhi niidhi niidhi ninridum muzhuchchudar.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

வெளிப்படையான வாய்வீச்சுகளாலும் தருக்க வாதங்களாலும் இறைவனை அடைய முடியாது என்பதைச் சிவவாக்கியர் மிகக் காரசாரமாகச் சாடுகிறார். ‘ஜோதி ஜோதி’ என்று வெறும் வாயால் கூறிக்கொண்டு அகத்தில் ஒளியைக் காணாமல் தோற்றுப் போவோர் சிலர்; ‘ஆதி’ என்று நூல்களை ஆராய்ந்து அலையும் மேலெழுந்தவாரியான மனிதர்கள் சிலர்; வெறும் விவாதங்களை மட்டுமே பேசித் திரியும் தர்க்கவாதிகளான வம்பர்கள் வேறு சிலர். ஆனால், மெய்யான பரம்பொருள் என்பது எந்தவொரு மனிதனின் போலியான கூச்சல்களுக்கும் அகப்படாது; அது அகத்தில் நேர்மையும், புலனடக்கமும், மெய்யான தியானமும் கொண்டு நிற்கும் ஆன்மாவில் தன்னியல்பான முழுச்சுடராக, மாறாத நீதியோடு நிலைத்து நிற்கும் பேரொளியாகும்.

The flame of the previous lines is now a word people chase. Some go looking by saying light, light, and they lose. Some men go looking by saying origin, origin. Some quarrelers keep saying dispute, dispute. Against that chatter the full flame stands, and the line gives it the word justice four times over. The repetition is the point: the names people hunt with are the same doubled sounds, while the flame simply remains.

The teaching

Sivavakkiyar scathingly condemns verbal spiritual pretension, theological scholasticism, and sectarian debate. Throngs of ritualists exhaust their lives mechanically crying "Light! Light!" or wandering in search of the "Origin! Origin!", yet their outward quests end in inevitable spiritual defeat because they search everywhere except within their own consciousness. Meanwhile, contentious pedants and sectarian dialecticians (வாதிகள்) squander their breaths in bitter philosophical disputes and semantic hair-splitting. Transcending all hollow chatter and theological controversy, the undivided, consummate Flame of Supreme Consciousness (முழுச்சுடர்) stands eternally self-revealed as absolute Truth, cosmic harmony, and immutable Justice (நீதி). It cannot be attained through arguments, but only through silent, experiential surrender.

Verse 355

  1. 1சுடரதாகி எழும்பியங்குத் தூபமான காலமே
  2. 2இடரதாய்ப் புவியும்விண்ணும் ஏகமாய் அமைக்கமுன்
  3. 3படரதாக நின்றஆதி பஞ்சபூதம் ஆகியே
  4. 4அடரதாக அண்டம்எங்கும் ஆண்மையாக நின்றதே.
  1. 1Sudaradhaagi ezhumbiyanguth thuupamaana kaalamee
  2. 2Idaradhaayp puviyumvinnum eegamaay amaikkamun
  3. 3Padaradhaaga ninraaadhi panjapuudham aagiyee
  4. 4Adaradhaaga andamengum aanmaiyaaga ninradhee.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

கபால உச்சியில் கொழுந்துவிட்டு எரியும் ஞானச் சுடரையும், அங்கே பரிபூரணமாக ஒளிரும் நாதப்பிரம்மத்தையும் கண்ட சிவவாக்கியர் பரவசத்துடன் இறைவனைப் போற்றுகிறார். ஆன்மாவைச் சூழ்ந்துள்ள பிறவிப் பெருந்துன்பத்திற்கும், அறியாமைக்கும், கபட வேடங்களுக்கும் மூலகாரணமான மாயையை அழிப்பவன் அவனே; எங்கும் பரந்து நிற்கும் திருவடியும் பராபர நிலையும் அவனேயன்றி வேறில்லை. இத்தகைய பரம்பொருளைத் தன்னுள் உணர்ந்த ஞானிக்கு, மலமும் சலமும் குடலும் நிறைந்த இந்த அநித்தியமான சரீரத்தின் மீதோ, மனிதர்கள் செயற்கையாக வகுத்துக் கொண்ட போலி சாதி, குலப் பிரிவினைகளின் மீதோ எவ்விதப் பற்றும் இருப்பதில்லை. புறத்தே போற்றப்படும் சாதி வேற்றுமைகள் மலக் குடலுக்குச் சமமான மாயையே அன்றி வேறென்ன செய்ய முடியும் என்று சித்தர் சாடுகிறார்.

The flame rises, and in that rising time itself becomes incense. The line then steps back to before earth and sky were arranged as one, and it keeps a run of rhyming words for becoming the flame, becoming distress, spreading, and pressing close. The beginning that stood in order to spread turned into the five elements. Through the whole universe that same beginning stands as maleness, pressed in close. The grammar of the rhyming verbs is tight and compressed in the print.

The teaching

When the primordial fire of Kundalini surges up the central axis of the Siddha, the illusion of linear time (காலம்) is consumed in the blaze, dissipating harmlessly like the fragrant smoke of burning incense. Sivavakkiyar traces this internal awakening to the very cosmic dawn, before heaven and earth were brought together amid existential suffering and separation. That same non-dual primordial Source (ஆதி) expanded outwards to manifest as the five gross elements (பஞ்சபூதம்) and densely sustains the entire cosmos as the all-permeating, sovereign masculine principle (ஆண்மை / Purusha). The yogi discovers that the cosmic force which created and upholds the macrocosm (அண்டம்) is identically active within the microcosm (பிண்டம்) as the supreme spinal flame.

Verse 356

  1. 1நின்றிருந்த சோதியை நிலத்தில்உற்ற மானிடர்
  2. 2கண்டறிந்து கண்குளிர்ந்து காதலுற்று உலாவுவோர்
  3. 3கண்டமுற்ற மேன்முனையில் காட்சிதன்னைக் காணுவார்
  4. 4கன்றிஅற்று நாலைபொங்கி நாதமும் மகிழ்ந்திடும்.
  1. 1Ninrirundha sodhiyai nilaththilutra maanidar
  2. 2Kandarindhu kangulirndhu kaadhalutru ulaavuvor
  3. 3Kandamutra meenmunaiyil kaatsidhannaik kaanuvaar
  4. 4Kanriatru naalaipongi naadhamum magizhndhidum.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

எப்போதும் தன்னுள் நீங்காது நிலைபெற்றிருக்கும் சுயம்பிரகாசமான சிவஜோதியை, இவ்வுலக மாந்தர் அகக்கண்ணால் கண்டு தெளிந்து, அதன்மீது மாறாத மெய்யன்பு கொண்டு ஒழுகுவார்களாயின், அவர்களின் பிறவித் தவிப்பும் அகத்தீயும் ஆறிப்போய் கண்கள் குளிரும். கண்டம் கடந்த மேன்முனையாகிய புருவமத்தியிலும் கபால உச்சியிலும் உள்ள மயக்கமற்ற சுத்த சைதன்யக் காட்சியை அவர்கள் நேரே தரிசிப்பர். வாசி யோகத்தின் மூலம் சஞ்சலப்படும் சுவாச ஓட்டங்களைக் கடந்து சுழுமுனையில் நிலைபெறும்போது, அங்கே பிறக்கும் அநாஹத நாதமானது ஆன்மாவில் அளவிலா பேரின்ப வெள்ளத்தைப் பொழியும் என்று சித்தர் அருளுகிறார்.

The flame that stood is met by human beings on the ground. Seeing it, knowing it, their eyes cool, and they move about in love. On the upper tip of the field they have met, they will see the vision itself. The last line is compressed: a calf-word ceases, a channel surges, and the sound rejoices. Love on the ground and joy in the sound are the same meeting, carried up to a tip where vision sees vision.

The teaching

Blessed are the mortals who recognize that the eternal Divine Light does not inhabit distant heavens or stony shrines, but stands ever-present within the human vessel. Having perceived this inner radiance, the burning fever of worldly craving is extinguished, their inner vision cools into serene peace (கண்குளிர்ந்து), and they walk the earth intoxicated with universal divine love (காதல்). Ascending beyond the throat center (கண்டம்) to the pinnacle of the third eye and crown (மேன்முனை), they behold the unconditioned vision of pure awareness witnessing itself. All psychological scars, distress, and karmic bonds are severed; the fourfold subtle currents surge with ambrosia, and the primal inner vibration (நாதம்) reverberates in ecstatic liberation.