சிவவாக்கியம்

Verse 355

1சுடரதாகி எழும்பியங்குத் தூபமான காலமே
2இடரதாய்ப் புவியும்விண்ணும் ஏகமாய் அமைக்கமுன்
3படரதாக நின்றஆதி பஞ்சபூதம் ஆகியே
4அடரதாக அண்டம்எங்கும் ஆண்மையாக நின்றதே.

1Sudaradhaagi ezhumbiyanguth thuupamaana kaalamee
2Idaradhaayp puviyumvinnum eegamaay amaikkamun
3Padaradhaaga ninraaadhi panjapuudham aagiyee
4Adaradhaaga andamengum aanmaiyaaga ninradhee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

கபால உச்சியில் கொழுந்துவிட்டு எரியும் ஞானச் சுடரையும், அங்கே பரிபூரணமாக ஒளிரும் நாதப்பிரம்மத்தையும் கண்ட சிவவாக்கியர் பரவசத்துடன் இறைவனைப் போற்றுகிறார். ஆன்மாவைச் சூழ்ந்துள்ள பிறவிப் பெருந்துன்பத்திற்கும், அறியாமைக்கும், கபட வேடங்களுக்கும் மூலகாரணமான மாயையை அழிப்பவன் அவனே; எங்கும் பரந்து நிற்கும் திருவடியும் பராபர நிலையும் அவனேயன்றி வேறில்லை. இத்தகைய பரம்பொருளைத் தன்னுள் உணர்ந்த ஞானிக்கு, மலமும் சலமும் குடலும் நிறைந்த இந்த அநித்தியமான சரீரத்தின் மீதோ, மனிதர்கள் செயற்கையாக வகுத்துக் கொண்ட போலி சாதி, குலப் பிரிவினைகளின் மீதோ எவ்விதப் பற்றும் இருப்பதில்லை. புறத்தே போற்றப்படும் சாதி வேற்றுமைகள் மலக் குடலுக்குச் சமமான மாயையே அன்றி வேறென்ன செய்ய முடியும் என்று சித்தர் சாடுகிறார்.

The flame rises, and in that rising time itself becomes incense. The line then steps back to before earth and sky were arranged as one, and it keeps a run of rhyming words for becoming the flame, becoming distress, spreading, and pressing close. The beginning that stood in order to spread turned into the five elements. Through the whole universe that same beginning stands as maleness, pressed in close. The grammar of the rhyming verbs is tight and compressed in the print.

The teaching

When the primordial fire of Kundalini surges up the central axis of the Siddha, the illusion of linear time (காலம்) is consumed in the blaze, dissipating harmlessly like the fragrant smoke of burning incense. Sivavakkiyar traces this internal awakening to the very cosmic dawn, before heaven and earth were brought together amid existential suffering and separation. That same non-dual primordial Source (ஆதி) expanded outwards to manifest as the five gross elements (பஞ்சபூதம்) and densely sustains the entire cosmos as the all-permeating, sovereign masculine principle (ஆண்மை / Purusha). The yogi discovers that the cosmic force which created and upholds the macrocosm (அண்டம்) is identically active within the microcosm (பிண்டம்) as the supreme spinal flame.

Verse 356

1நின்றிருந்த சோதியை நிலத்தில்உற்ற மானிடர்
2கண்டறிந்து கண்குளிர்ந்து காதலுற்று உலாவுவோர்
3கண்டமுற்ற மேன்முனையில் காட்சிதன்னைக் காணுவார்
4கன்றிஅற்று நாலைபொங்கி நாதமும் மகிழ்ந்திடும்.

1Ninrirundha sodhiyai nilaththilutra maanidar
2Kandarindhu kangulirndhu kaadhalutru ulaavuvor
3Kandamutra meenmunaiyil kaatsidhannaik kaanuvaar
4Kanriatru naalaipongi naadhamum magizhndhidum.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

எப்போதும் தன்னுள் நீங்காது நிலைபெற்றிருக்கும் சுயம்பிரகாசமான சிவஜோதியை, இவ்வுலக மாந்தர் அகக்கண்ணால் கண்டு தெளிந்து, அதன்மீது மாறாத மெய்யன்பு கொண்டு ஒழுகுவார்களாயின், அவர்களின் பிறவித் தவிப்பும் அகத்தீயும் ஆறிப்போய் கண்கள் குளிரும். கண்டம் கடந்த மேன்முனையாகிய புருவமத்தியிலும் கபால உச்சியிலும் உள்ள மயக்கமற்ற சுத்த சைதன்யக் காட்சியை அவர்கள் நேரே தரிசிப்பர். வாசி யோகத்தின் மூலம் சஞ்சலப்படும் சுவாச ஓட்டங்களைக் கடந்து சுழுமுனையில் நிலைபெறும்போது, அங்கே பிறக்கும் அநாஹத நாதமானது ஆன்மாவில் அளவிலா பேரின்ப வெள்ளத்தைப் பொழியும் என்று சித்தர் அருளுகிறார்.

The flame that stood is met by human beings on the ground. Seeing it, knowing it, their eyes cool, and they move about in love. On the upper tip of the field they have met, they will see the vision itself. The last line is compressed: a calf-word ceases, a channel surges, and the sound rejoices. Love on the ground and joy in the sound are the same meeting, carried up to a tip where vision sees vision.

The teaching

Blessed are the mortals who recognize that the eternal Divine Light does not inhabit distant heavens or stony shrines, but stands ever-present within the human vessel. Having perceived this inner radiance, the burning fever of worldly craving is extinguished, their inner vision cools into serene peace (கண்குளிர்ந்து), and they walk the earth intoxicated with universal divine love (காதல்). Ascending beyond the throat center (கண்டம்) to the pinnacle of the third eye and crown (மேன்முனை), they behold the unconditioned vision of pure awareness witnessing itself. All psychological scars, distress, and karmic bonds are severed; the fourfold subtle currents surge with ambrosia, and the primal inner vibration (நாதம்) reverberates in ecstatic liberation.

Verse 357

1வயங்குமோனச் செஞ்சுடர் வடிந்தசோதி நாதமும்
2கயங்கள்போலக் கதறியே கருவூரற்ற வெளியிலே
3பயங்கொடின்றி இன்றியே படர்ந்துநின்ற பான்மையை
4நயங்கள்கோவென் றேநடுங்கி நங்கையான தீபமே.

1Vayangumonas senjudar vadindhasodhi naadhamum
2Kayangalpolak kadhariyee karuvuuratra veliyilee
3Payangodinri inriyee padarndhuninra paanmaiyai
4Nayangalgoven reenadungi nangaiyaana thiipamee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

மௌன தவத்தில் ஒளிரும் செஞ்சுடரும், திரவமாய் வழியும் அமுத ஜோதியும், ஓங்கார நாதமும் இணையும்போது பேரலைகள் மோதுவது போன்ற அக அதிர்வுகள் உண்டாகின்றன. மீண்டும் தாயின் கருப்பையிற் புகாத பேரின்பப் பெருவெளியில் (கருவூரற்ற வெளி), எவ்வித மரண பயமும் மாயைப் பயமும் இன்றி ஆன்ம சைதன்யம் எல்லையற்றுப் பரந்து நிற்கிறது. அங்கே மூலாதாரத்தில் உறங்கிய குண்டலினி தேவி, ஞானப் பெண்ணாக (நங்கையான தீபம்) மேல்நோக்கி எழுந்து நடுங்கிப் பிரகாசித்து, சாதகனின் ஆணவக் கன்மங்களை எரித்து பரசிவத்தோடு ஐக்கியமாகிறாள்.

Shining silence has a red flame, a poured light, and a sound, and they cry the way ponds cry, in an open place that has no inner town. The manner of standing spread is without fear and without any leftover today. Someone trembles while calling for the graces to be taken, and the lamp has become the lady. The cry in the last line is oddly spaced in the print. Tenderness arrives inside a landscape that has been emptied.

The teaching

In the exalted depths of silent meditation, the crimson flame of pure silence (மோனச் செஞ்சுடர்), liquid poured light, and the unstruck celestial sound (நாதம்) blend into an overwhelming experiential reality. In the womb-less expanse (கருவூரற்ற வெளி)—the transcendent void completely stripped of physical conception and karmic rebirth—the vital currents roar and crash like surging waters across deep reservoirs. All mortal terror and fear of dissolution evaporate, allowing consciousness to expand limitlessly without boundary. In this awe-inspiring state, the divine Kundalini power manifests as the radiant primordial Maiden (நங்கையான தீபம்), trembling with sublime luminescence and dissolving the last remnants of ego in her luminous embrace.

Verse 358

1தீபஉச்சி முனையிலே திவாகரத்தின் கழியிலே
2கோபமாறு கூவிலே கொதித்துநின்ற தீயிலே
3தாபமான மூலையில் சமைந்துநின்ற சூட்சமும்
4சாபமான மோட்சமும் தடிந்துநின்று இலங்குமே.

1Thiipauchchi munaiyilee thivaagaraththin kazhiyilee
2Kopamaaru kuuvilee kodhiththuninra thiiyilee
3Thaapamaana muulaiyil samaindhuninra suutsamum
4Saapamaana motsamum thadindhuninru ilangumee.

The Project Madurai table prints this gloss beside verse 359. It explains a word in this song: திவாகரம் - சூரிய ஒளி

ஆழ்ந்த கருத்துரை

தலையுச்சியில் ஒளிரும் அகத்தீபத்தின் முனையிலும், சூரிய மண்டலத்தின் ஒளிக் கதிர்களூடேயும் வாசியின் பிரகாசம் விளங்குகிறது. காமக் குரோதங்கள் கொதிக்கும் கீழ்நிலைக் குழியிலுள்ள மூலாதார அக்னியை, தீவிர தவத் தாபத்தினால் மேலெழுப்பிப் பக்குவப்படுத்தும்போது அந்த சூட்சும ஆன்ம ரகசியம் புலப்படுகிறது. வெறும் புற வழிபாடுகளாலும் சடங்குகளாலும் அடைய நினைக்கும் பொய் மோட்சமானது ஆன்மாவுக்குப் பந்தமும் சாபமுமாகவே முடியும்; ஆனால், உடம்புக்குள்ளேயே புலன்களைத் தடிந்து அகத்தீயை வளர்த்து ஞானம் பெறுவோர்க்கு முக்தி சுயம்பாகத் துலங்கும் என்று சிவவாக்கியர் உணர்த்துகிறார்.

The lamp's crown has a tip, and there the channel belongs to the sun's light, which the source gloss names as திவாகரம். In a pit where anger turns, a fire stands boiling. In a corner that has become heat, a subtlety stands ready, and beside it stands a release that has become a curse. Both are pared down, and both shine. The song's sharpness is in calling liberation a curse while the subtle, heated corner is what remains bright.

The teaching

Sivavakkiyar penetrates the esoteric anatomy of the cranial lamp, where the tip of the ascending flame meets the solar channel of blazing illumination (திவாகரம் / the Surya mandala). Below, in the furnace of the lower abdomen where base instincts, anger, and passions boil, the yogi transmutes psychic toxins into spiritual fuel through intense internal heat (தாபம்). In this alchemical crucible, the subtle diamond-body (சூட்சுமம்) is cooked to perfection. Paradoxically, even conventional religious notions of "liberation" (மோட்சம்)—which become a binding curse (சாபம்) when pursued as an ego-driven fantasy of heaven—are sliced away and discarded. Stripped of all dogma, pure self-existent reality shines forth in unadorned, radiant splendor.

Verse 359

1தேசிகன் சுழன்றதே திரிமுனையின் வாலையில்
2வேசமோடு வாலையில் வியன்இருந்த மூலையில்
3நேசசந்தி ரோதயம் நிறைந்திருந்த வாயிலில்
4வீசி வீசி நின்றதே விரிந்துநின்ற மோனமே.

1Theesigan suzhanradhee thirimunaiyin vaalaiyil
2Veesamodu vaalaiyil viyanirundha muulaiyil
3Neesasandhi rodhayam niraindhirundha vaayilil
4Viisi viisi ninradhee virindhuninra monamee.

Printed in the source at the start of verse 359, this gloss explains a word in verse 358: திவாகரம் - சூரிய ஒளி

ஆழ்ந்த கருத்துரை

உள்முகமாகப் பயிலும் வாசியோகத்தில், ஞான குருவாகிய தேசிகன் இடை, பிங்கலை, சுழுமுனை கூடும் முச்சந்தியில் (திரிமுனை) வாலைத் தாயின் அருளோடு சுழன்று வழிகாட்டுகிறான். புறவேடங்களையும் மதப் போலித்தனங்களையும் துறந்து, பரந்த அக மூலையில் மனதை ஒருமுகப்படுத்தும்போது, அங்கே சந்திர மண்டலத்தின் அமுத நிலவு (சந்திரோதயம்) உதயமாகிறது. அந்த அமுத வாசல் திறக்கப்படும்போது, வாசியின் தென்றல் வீசி வீசி, வரம்பற்ற மௌனப் பெருவெளி எங்கும் பிரம்மமயமாக விரிந்து பரவுகிறது.

The guide, who slipped free when the red flame rose, is now what whirls, and the place of the whirling is the tail at the wick's tip. A disguise goes with that tail, and a vast one sits in a corner. The gate is full of a dawn that belongs to the junction of love. The printed split between junction and dawn is tight. What stands there, fanning and fanning, is silence spread open.

The teaching

The internal Guru (தேசிகன்)—the innate guiding wisdom of consciousness—whirls dynamically at the confluence of the three subtle channels (திரிமுனை - Ida, Pingala, and Sushumna) and the alembic of the divine maiden Vaalai (வாலை / youthful Kundalini Shakti). Stripping away all external hypocrisy, religious disguises, and sectarian posturing, the adept rests in the vast inner chamber of the heart-space. At this sacred spiritual threshold, the dawn of loving union (சந்திரோதயம்) rises, flooding the practitioner with the cooling nectar of the lunar sphere. The vital breath (வாசி) fans continuously like an ambrosial breeze, opening out into the boundless, all-encompassing expanse of supreme silence (விரிந்து நின்ற மோனம்).

Verse 360

1உட்கமல மோனமீதில் உயங்கிநின்ற நந்தியை
2விக்கலோடு கீயுமாகி வில்வளைவின் மத்தியில்
3முட்பொதிந்தது என்னவே முடுகிநின்ற செஞ்சுடர்
4கட்குவைகள் போலவும் கடிந்துநின்ற காட்சியே.

1Utkamala monamiidhil uyangininra nandhiyai
2Vikkalodu kiiyumaagi vilvalaivin maththiyil
3Mutpodhindhadhu ennavee mudugininra senjudar
4Katkuvaigal polavum kadindhuninra kaatsiyee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

இதயக் கமலத்திலும் சிரசின் உச்சியிலும் மௌனமாக வீற்றிருக்கும் நந்தி எனப்படும் பரம்பொருளை, புருவமத்தியாகிய வில்வளைவின் மையத்தில் தரிசிக்க வேண்டும். அலைபாயும் மூச்சும் விக்கலும் அடங்கி, சுழுமுனையில் குண்டலினித் தீ கூர்மையான முள் போலவும், வேகமான செஞ்சுடராகவும் பாய்கிறது. அப்போது புறக் கண்களுக்குத் தோன்றும் மாயையான தோற்றக் குவியல்கள் அனைத்தும் சிதறிப் போக, திரையற்ற சுத்த ஆன்ம சுயம்பிரகாசக் காட்சி வெளிப்பட்டுத் தோன்றும் என்பதை சித்தர் அநுபூதியாகக் கூறுகிறார்.

On the silence of the inner lotus a bull, Nandi, stands risen. With a hiccup it becomes the lower thing, and this happens in the middle of a bow's curve. A red flame rushes there as if a thorn had been sheathed. The last image is compressed: heaps for the eye, and a vision that stands cut short. The sight you get is sudden, bodily, and broken off, which is how this vision arrives.

The teaching

Upon the silent internal lotus of the spiritual heart and crown, the divine Bull Nandi—the pure, unblinking witness of transcendent awareness—stands exalted. As the erratic physical breaths and spasms of mortal anxiety subside, awareness is gathered and aimed directly between the eyebrows at the curved arch of the bow (வில்வளைவு / Ajna chakra). Suddenly, like an arrow or a concealed thorn piercing through its sheath, the intense crimson fire of Kundalini surges upward with electrifying speed. All accumulated heaps of sensory impressions, mental constructs, and external sights are instantly severed, unveiling the sudden, unconditioned revelation of the non-dual Self that dissolves the illusion of the empirical world.