சிவவாக்கியம்

Verse 469

1பரம்உனக்கு எனக்குவேறு பயம்இல்லை பாரையா
2கரம்உனக்கு நித்தமும் குவித்திடக் கடமையாம்
3சிரமுருக்கி அமுதளித்த சீருலாவும் நாதனே
4உரம்எனக்கு நீஅளித்த உண்மை உண்மை உண்மையே.

1Paramunakku enakkuveeru payamillai paaraiyaa
2Karamunakku niththamum kuviththidak kadamaiyaam
3Siramurukki amudhaliththa siirulaavum naadhanee
4Uramenakku niialiththa unmai unmai unmaiyee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

பரம்பொருளை அகத்தே உணர்ந்த சித்தரின் அஞ்சா நெஞ்சமும் பக்திப் பரவசமும் இப்பாடலில் பொங்கி வழிகிறது. எல்லாவற்றையும் ஈசனிடமே ஒப்படைத்துவிட்ட பிறகு, ஆன்மாவிற்கு இவ்வுலகில் எதன் மீதும் அச்சமில்லை. கபால உச்சியை யோகத் தீயால் உருக்கி, சந்திர மண்டல அமுத மழையைப் பொழியச் செய்த சீர்மிகு நாதனுக்கு அகத்தே கை கூப்புவதே தலையாய கடமையாகும். அந்த நாதன் தன் ஆன்மாவிற்கு அளித்த ஞான பலமும் உறுதியும் மும்முறை சத்தியமான உண்மை என சிவவாக்கியர் பிரகடனம் செய்கிறார்.

The voice turns to the Lord and stays there. The supreme is his, the singer has no second fear, and he asks to be looked at. The hands have a daily duty to be joined toward him. He is the roaming splendor who melted the head and gave nectar. The strength that came from him is named three times, and each time the name is truth.

The teaching

In a surge of ecstatic devotion, the Siddha speaks directly to the indwelling Lord with absolute fearlessness and total surrender. Having recognized that the Supreme belongs to God alone, the mystic knows no earthly terror or religious dread. The true duty of the soul is perpetual inward adoration of this gracious Presence, who melts the crown of the skull with yogic fire and releases the cooling nectar of immortality (அமுதம்) throughout the nadis. The transcendent fortitude granted by this divine communion is proclaimed not as a transient feeling or doctrine, but as the thrice-affirmed, absolute Truth.

Verse 470

1என்அகத்தில் என்னைநான் எங்கும்ஓடி நாடினேன்
2என்அகத்தில் என்னைஅன்றி ஏதும்ஒன்று கண்டிலேன்
3மின்எழுப்பி விண்ணகத்தின் மின்ஒடுங்கு மாறுபோல்
4என்அகத்துள் ஈசனோடு யானும்அல்ல தில்லையே.

1Enagaththil ennainaan engumodi naadineen
2Enagaththil ennaianri eedhumonru kandileen
3Minezhuppi vinnagaththin minodungu maarupol
4Enagaththul iisanodu yaanumalla thillaiyee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

அத்வைதத் தன்னையறிதலின் சிகரமாக விளங்கும் உலகப் புகழ்பெற்ற பாடல் இது. 'நான் யார்?' என்று என் அகத்திற்குள் தேடிப் பார்த்தபோது, ஈசனைத் தவிர 'நான்' என்ற தனித்த அகந்தை எதுவும் இல்லை என்பது புலனாயிற்று. வானில் மின்னல் தோன்றி, வினாடியில் மீண்டும் அந்த ஆகாயப் பெருவெளியிலேயே ஒடுங்குவது போல, அகத்தில் தோன்றிய சீவ உணர்வு சிவப் பேரொளியில் கரைந்து மறைந்துவிட்டது. என் உள்ளத்தில் ஈசனோடு நானும் இரண்டற்ற ஒன்றாகிவிட்டோம் (அல்லதில்லை); அங்கே துவைத பேதங்கள் யாவும் மறைந்து போயின.

Inside his own heart he ran everywhere looking for himself, and inside that heart he found nothing other than himself. Lightning is raised, and the lightning of the sky folds away: that is the likeness. With the Lord in the heart, the packed last words leave no separate I standing. The search ends where it began.

The teaching

Here Sivavakkiyar delivers one of the purest expressions of Advaitic realization in all of world literature. The seeker turns inward, scouring every corner of interior consciousness to find the independent self, only to discover that no isolated 'ego' exists at all—there is only the pure, undivided Witness. Using the breathtaking metaphor of lightning flashing across the celestial expanse and instantly collapsing back into the empty sky, the poet illustrates how individual consciousness dissolves into the Absolute. In the inner chamber of the heart, the distinction between the soul and God vanishes completely; there is no 'I' and no 'other'—only the single, seamless reality of Shiva.

Verse 471

1இடங்கள்பண்ணி சுத்திசெய்தே இட்டபீட மீதிலே
2அடங்கநீறு பூசல்செய்து அருந்தவங்கள் பண்ணுவீர்
3ஒடுங்குகின்ற நாதனார் உதிக்கும்ஞானம் எவ்விடம்?
4அடங்குகின்றது எவ்விடம்? அறிந்துபூசை செய்யுமே.

1Idangalpanni suththiseydhee ittapiida miidhilee
2Adanganiiru puusalseydhu arundhavangal pannuviir
3Odunguginra naadhanaar udhikkumgnaanam evvidam?
4Adanguginradhu evvidam? arindhupuusai seyyumee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

பூசை அறைகளைச் சுத்தம் செய்து, ஆசனப் பீடங்களை அமைத்து, உடல் முழுவதும் திருநீறைப் பூசிக்கொண்டு கடினமான தவம் இயற்றுவதாகக் காட்டிக்கொள்ளும் போலி வேடங்களைச் சிவவாக்கியர் தோலுரிக்கிறார். நாதனாகிய பரம்பொருள் எங்கே ஒடுங்குகிறான்? அவனது பேரறிவுச் சுடர் எங்கே உதிக்கிறது? அலைபாயும் மனம் எங்கே அடங்குகிறது? என்பதை உணராமல் செய்யப்படும் புறப்பூசைகளால் என்ன பயன்? மனம் ஒடுங்கும் அக வெளியைக் கண்டறிந்து, அங்கே உள்ளுறை ஜோதியை வழிபடுவதே உண்மையான தவமாகும்.

Sites are made, purification is performed, and on the seat that was set they raise a fuss with ash meant to stay subdued, and they do austerities called rare. The song asks where the knowledge is in which the withdrawing Lord rises, and where the thing that comes under control actually is. Worship is what you do after those places are known.

The teaching

Sivavakkiyar interrogates the elaborate theatricality of conventional rituals. Seekers prepare elaborate ceremonial altars, rigorously scrub their physical spaces, smear consecrated ash across their foreheads, and practice painful asceticism. Yet the Siddha pierces their display with fundamental questions: Where is the true altar of Consciousness? Where does the cosmic Lord withdraw and re-emerge? Where does the restless mind genuinely dissolve into peace? Until the seeker discovers this subtle inner space where thoughts subside into silence, all external ritual pedestals and ash-smeared penances remain empty gestures. True worship begins only when the internal sanctuary is known.

Verse 472

1புத்தகங் களைசுமந்து பொய்களைப் பிதற்றுவீர்.
2செத்திடம் பிறந்திடம் அதுஎங்ஙன் என்று அறிகிலீர்
3அத்தனைய சிந்தனை அறிந்துநோக்க வல்லீரேல்
4உத்தமத்துள் ஆயசோதி உணரும்போகம் ஆகுமே.

1Puththagang kalaisumandhu poygalaip pidhatruviir.
2Seththidam pirandhidam adhuengngan enru arigiliir
3Aththanaiya sindhanai arindhunokka valliireel
4Uththamaththul aayasodhi unarumbogam aagumee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

ஏட்டுச் சுவடிகளைத் தலைமேல் சுமந்துகொண்டு பொய்களைப் பிதற்றும் பண்டிதர்களைச் சாடுகிறார். உடம்பு இறக்கும் இடம் எது, உயிர் மீண்டும் பிறக்கும் இடம் எது என்ற இருத்தலின் அடிப்படையான ரகசியத்தையே அவர்கள் அறியமாட்டார்கள். புற நூல்களை விடுத்து, மனத்தின் எண்ணங்களை ஒருமுகப்படுத்தித் தன் ஆன்மாவை உற்றுநோக்க வல்லவர்களுக்கு, சிரசின் கபால உச்சியில் விளங்கும் உத்தமப் பரஞ்சோதி வெளிப்பட்டு, சொல்லொணா ஞானப் பேரின்பப் பெருவாழ்வு (உணரும் போகம்) கைகூடும்.

Books are a load on the shoulder, and what is muttered from them is called lies. Where one dies, where one is born, and how that is, stay unknown. If that much thought can be known and looked at, the light that has arisen within the highest becomes a joy that is felt. The song adds no further book.

The teaching

Sivavakkiyar scathingly describes bookish pandits as beasts of burden carrying heavy loads of scriptures on their backs, babbling scholarly dogmas without understanding the most basic mysteries of human existence: Where does the soul go when the body dies, and from whence did it enter at birth? All their academic erudition cannot answer the reality of mortality. The Siddha insists that if one sets aside textual pedantry and turns the gaze inward to contemplate the true threshold of life and death, the supreme Light dwelling in the highest reaches of consciousness will reveal itself—not as an abstract theory, but as an overwhelming, experiential bliss (உணரும் போகம்).

Verse 473

1அருளிலே பிறந்துநின்று மாயைரூபம் ஆகியே
2இருளிலே தயங்குகின்ற ஏழைமாந்தர் கேண்மினோ.
3பொருளிலே தவம்புனைந்து பொருந்திநோக்க வல்லீரேல்
4மருள்அதுஏது? வன்னியின் மறைந்ததே சிவாயமே.

1Arulilee pirandhuninru maayairuupam aagiyee
2Irulilee thayanguginra eezhaimaandhar keenmino.
3Porulilee thavambunaindhu porundhinokka valliireel
4Maruladhueedhu? vanniyin maraindhadhee sivaayamee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

இறைவனின் கருணைப் பெருவெளியான அருளிலேயே தோன்றி வாழ்ந்தும், உலக மாயைத் தோற்றங்களில் மயங்கி அஞ்ஞான இருளில் தவிக்கும் ஏழை மாந்தர்களுக்குச் சிவவாக்கியர் கருணையோடு உபதேசிக்கிறார். நிலையற்ற உலகப் பொருள்களை விடுத்து, மெய்ப்பொருளான பரம்பொருளின் மீது மனத்தைப் பொருத்தித் தவம் செய்தால் மயக்கம் யாவும் விலகிவிடும். உலர்ந்த விறகினுள் நெருப்பு மறைந்திருப்பது போல, இவ்வுடம்பினுள் மறைந்திருக்கும் 'சிவாய' எனும் ஜோதிமந்திரக் கனல் பற்றி எரியும் போது ஆன்மா முக்தி பெறும்.

Born standing in grace, people become a form of maya, and those who waver in that dark are called poor and told to listen. Austerity has to be put on in the substance itself, and the looking has to fit. Delusion is then asked what it is. What has gone hidden in the fire is Sivayam, the five-letter name.

The teaching

Human beings are born from the boundless ocean of divine Grace (அருள்), yet they foolishly identify with transient illusory forms (மாயை) and wander terrified in spiritual darkness. Sivavakkiyar calls upon suffering humanity with urgent compassion. If seekers would only cease chasing superficial ephemera and anchor their contemplation in the ultimate Reality (பொருள்), the veil of delusion would instantly dissolve. Just as latent fire lies concealed within firewood until ignited, the supreme transformative vibration of Sivayanama lies hidden within the human vessel, ready to burst forth as the liberating flame of self-realization.

Verse 474

1தன்மசிந்தை ஆம்அளவும் தவமறியாத் தன்மையாய்க்
2கன்மசிந்தை வெயில்உழன்று கருத்தழிந்த கசடரே,
3சென்மம் சென்மம் தேடியும் தெளிவொணாத செல்வனை
4நன்மையாக உம்முளே நயந்துகாண வேணுமே.

1Thanmasindhai aamalavum thavamariyaath thanmaiyaayk
2Kanmasindhai veyiluzhanru karuththazhindha kasadaree,
3Senmam senmam theediyum thelivonaadha selvanai
4Nanmaiyaaga ummulee nayandhugaana veenumee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

புறத்தே தர்மம் செய்வதாகப் பெருமை பேசிக்கொண்டு, மெய்த்தவம் இன்னதென்று அறியாமல், உலகியல் கர்மச் சடங்குகள் என்னும் கொடிய வெயிலில் உழன்று மன அமைதியை இழக்கும் மனிதர்களைச் சிவவாக்கியர் எச்சரிக்கிறார். கோடிப் பிறவிகள் எடுத்துத் தேடினாலும் எட்டாத அந்த ஒப்பற்ற பரம்பொருளை, புற உலகிலோ தூரத்திலோ தேடாமல், தங்களுக்குள்ளேயே அன்போடு நயந்து காண்பதே பிறவிப் பெருந்துன்பத்தை நீக்கும் வழியாகும்.

As long as the mind is dharma, the condition is one that does not know austerity. The mind of karma wanders in the heat until intention is ruined, and those people are called flawed. Birth after birth of searching still cannot make the wealthy one clear. He is to be seen with pleasure, as the good, inside themselves.

The teaching

Sivavakkiyar distinguishes between conventional moralistic piety and genuine spiritual realization. Those who exhaust their lives obsessing over external codes of righteousness (dharma) and anxious karmic rituals wander like travelers stranded in a scorching desert, burning their mental energy without ever tasting authentic inner stillness (tapas). Seeking the Divine through endless outward rebirths yields only confusion. The Supreme Treasure—the eternal Lord—is not an external deity to be attained through moral transactions; He already resides as the supreme Good within one's own heart. The seeker must cease wandering and behold Him within with tender delight and meditative intimacy.