சிவவாக்கியம்

Verse 473

1அருளிலே பிறந்துநின்று மாயைரூபம் ஆகியே
2இருளிலே தயங்குகின்ற ஏழைமாந்தர் கேண்மினோ.
3பொருளிலே தவம்புனைந்து பொருந்திநோக்க வல்லீரேல்
4மருள்அதுஏது? வன்னியின் மறைந்ததே சிவாயமே.

1Arulilee pirandhuninru maayairuupam aagiyee
2Irulilee thayanguginra eezhaimaandhar keenmino.
3Porulilee thavambunaindhu porundhinokka valliireel
4Maruladhueedhu? vanniyin maraindhadhee sivaayamee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

இறைவனின் கருணைப் பெருவெளியான அருளிலேயே தோன்றி வாழ்ந்தும், உலக மாயைத் தோற்றங்களில் மயங்கி அஞ்ஞான இருளில் தவிக்கும் ஏழை மாந்தர்களுக்குச் சிவவாக்கியர் கருணையோடு உபதேசிக்கிறார். நிலையற்ற உலகப் பொருள்களை விடுத்து, மெய்ப்பொருளான பரம்பொருளின் மீது மனத்தைப் பொருத்தித் தவம் செய்தால் மயக்கம் யாவும் விலகிவிடும். உலர்ந்த விறகினுள் நெருப்பு மறைந்திருப்பது போல, இவ்வுடம்பினுள் மறைந்திருக்கும் 'சிவாய' எனும் ஜோதிமந்திரக் கனல் பற்றி எரியும் போது ஆன்மா முக்தி பெறும்.

Born standing in grace, people become a form of maya, and those who waver in that dark are called poor and told to listen. Austerity has to be put on in the substance itself, and the looking has to fit. Delusion is then asked what it is. What has gone hidden in the fire is Sivayam, the five-letter name.

The teaching

Human beings are born from the boundless ocean of divine Grace (அருள்), yet they foolishly identify with transient illusory forms (மாயை) and wander terrified in spiritual darkness. Sivavakkiyar calls upon suffering humanity with urgent compassion. If seekers would only cease chasing superficial ephemera and anchor their contemplation in the ultimate Reality (பொருள்), the veil of delusion would instantly dissolve. Just as latent fire lies concealed within firewood until ignited, the supreme transformative vibration of Sivayanama lies hidden within the human vessel, ready to burst forth as the liberating flame of self-realization.

Verse 474

1தன்மசிந்தை ஆம்அளவும் தவமறியாத் தன்மையாய்க்
2கன்மசிந்தை வெயில்உழன்று கருத்தழிந்த கசடரே,
3சென்மம் சென்மம் தேடியும் தெளிவொணாத செல்வனை
4நன்மையாக உம்முளே நயந்துகாண வேணுமே.

1Thanmasindhai aamalavum thavamariyaath thanmaiyaayk
2Kanmasindhai veyiluzhanru karuththazhindha kasadaree,
3Senmam senmam theediyum thelivonaadha selvanai
4Nanmaiyaaga ummulee nayandhugaana veenumee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

புறத்தே தர்மம் செய்வதாகப் பெருமை பேசிக்கொண்டு, மெய்த்தவம் இன்னதென்று அறியாமல், உலகியல் கர்மச் சடங்குகள் என்னும் கொடிய வெயிலில் உழன்று மன அமைதியை இழக்கும் மனிதர்களைச் சிவவாக்கியர் எச்சரிக்கிறார். கோடிப் பிறவிகள் எடுத்துத் தேடினாலும் எட்டாத அந்த ஒப்பற்ற பரம்பொருளை, புற உலகிலோ தூரத்திலோ தேடாமல், தங்களுக்குள்ளேயே அன்போடு நயந்து காண்பதே பிறவிப் பெருந்துன்பத்தை நீக்கும் வழியாகும்.

As long as the mind is dharma, the condition is one that does not know austerity. The mind of karma wanders in the heat until intention is ruined, and those people are called flawed. Birth after birth of searching still cannot make the wealthy one clear. He is to be seen with pleasure, as the good, inside themselves.

The teaching

Sivavakkiyar distinguishes between conventional moralistic piety and genuine spiritual realization. Those who exhaust their lives obsessing over external codes of righteousness (dharma) and anxious karmic rituals wander like travelers stranded in a scorching desert, burning their mental energy without ever tasting authentic inner stillness (tapas). Seeking the Divine through endless outward rebirths yields only confusion. The Supreme Treasure—the eternal Lord—is not an external deity to be attained through moral transactions; He already resides as the supreme Good within one's own heart. The seeker must cease wandering and behold Him within with tender delight and meditative intimacy.

Verse 475

1கள்ளவுள்ள மேயிருக்கக் கடந்தஞானம் ஓதுவீர்
2கள்ளம்உள் அறுத்தபோது கதிஇதன்றிக் காண்கிலீர்?
3உள்ளமே விளக்கிநித்தம் ஒளியணுக வல்லீரேல்
4தெள்ளு ஞானம் உம்முளே சிறந்ததே சிவாயமே.

1Kallavulla meeyirukkak kadandhagnaanam odhuviir
2Kallamul aruththapodhu kadhiidhanrik kaangiliir?
3Ullamee vilakkiniththam oliyanuga valliireel
4Thellu gnaanam ummulee sirandhadhee sivaayamee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

நெஞ்சில் வஞ்சகமும் கபடமும் வைத்துக்கொண்டு, வாயளவில் வேதாந்த ஞானத்தைப் பேசும் போலி வேடதாரிகளைச் சிவவாக்கியர் மிகக் கடுமையாகச் சாடுகிறார். மனித உடல் அற்பக் குழியில் தேங்கிய சேற்று நீரைப் போன்றது; எந்த நேரத்திலும் வற்றி அழியக்கூடியது. உள்ளத்திலுள்ள கள்ளத்தை அறுத்தெறிந்தால், முக்தி என்பது வேறு எங்குமில்லை என்பதை உணரலாம். அகமாகிய கோயிலைத் தூய்மை செய்து, நாள்தோறும் உள்ளொளியை அணுகித் தியானிக்க வல்லவர்களுக்கு, ஞானத்தின் தூய தெளிவான 'சிவாய' என்ற ஐந்தெழுத்துப் பேரொளி தங்களுக்குள்ளேயே சிறந்து விளங்கும்.

Knowledge that has passed beyond gets recited while the heart is still a thief. When that theft is cut out, the song asks whether any path besides this one has been seen. If the heart can be lit and the light drawn near every day, clear knowledge stands within, and what ranks first is Sivayam. Recitation with the theft still in place is the shame.

The teaching

Sivavakkiyar condemns the rampant hypocrisy of religious pretenders who preach elevated metaphysics while harboring deceit, malice, and pride in their hearts. The transient physical body is nothing more than water pooled in a shallow ditch—fragile, muddy, and destined to vanish. Seeking safety in external doctrines while spiritually hollow guarantees destruction. The Siddha offers the only true salvation: if the seeker purges internal deceit and gazes with joyous reverence upon the self-luminous Light dwelling within, they will be anchored in eternity, saved from being swept away and drowned like helpless victims in the turbulent floods of samsara.

Verse 476

1காணவேண்டும் என்றுநீர் கடல்மலைகள் ஏறுவீர்
2ஆணவம் அதல்லவோ அறிவில்லாத மாந்தரே?
3வேணும் என்று அவ்வீசர்பாதம் மெய்யுளே தரிப்பிரேல்
4தாணுவாக நின்ற சீவன் தான்சிவம் அதாகுமே.

1Kaanaveendum enruniir kadalmalaigal eeruviir
2Aanavam adhallavo arivillaadha maandharee?
3Veenum enru avviisarpaadham meyyulee tharippireel
4Thaanuvaaga ninra siivan thaansivam adhaagumee.

The Project Madurai table prints this gloss beside verse 477. It explains a word in this song: தாணு - பரம்பொருள்

ஆழ்ந்த கருத்துரை

இறைவனைக் காண வேண்டும் என்ற நோக்கில், கடல்களையும் அரிய மலைகளையும் ஏறி அலைந்து திரியும் யாத்ரீகர்களின் அறியாமையைச் சிவவாக்கியர் கண்டிக்கிறார். உடலை வருத்தி அலைவது ஆணவத்தின் வெளிப்பாடே அன்றி வேறல்ல. எங்கும் அலையாமல், அண்ட சராசரங்களை இயக்கும் ஈசனின் திருவடிகளைத் தங்களின் மெய்யுடம்புக்குள் (அகத்தில்) நிலைநிறுத்தினால், பிறவிப் பெருந்துயரைத் தீர்க்கும் மருந்து உள்ளேயே கிடைக்கும். அசைவற்ற ஞானத் தூணாகிய (தாணு) சிவத்தோடு ஆன்மா இரண்டறக் கலந்து, ஜீவனே சிவமாக மாறும் அத்வைத சித்தி கைகூடும்.

Saying they must see, they climb sea and mountain. People with no understanding are asked whether that is not arrogance. The other condition is wearing that Lord's feet in the true body, because it is wanted. Then the life that stood as Thanu, which the gloss names as the supreme being, itself becomes Siva.

The teaching

Sivavakkiyar ridicules the futile hardships of pilgrims who cross rough seas and scale arduous mountain peaks in search of God. All this frantic wandering is an exercise in vanity, inflicting needless physical agony on the body while leaving the restless mind untouched. God does not dwell on distant summits or remote geographical shrines; the Divine is the innermost reality of the seeker. By donning the armor of true contemplative wisdom and gazing within, the seeker can uproot the primordial arrogance of ego (anava) and abide in serene, effortless stillness without taking a single step outside.

Verse 477

1அணுவினோடு அகண்டமாய் அளவிடாத சோதியைக்
2குணமதாக உம்முளே குறித்துநோக்கின் முத்தியாம்
3மிணமிணென்று விரலைஎண்ணி மீளொணா மயக்கமாய்த்
4துணிவிலாத படியினால் தொடர்ந்து பூசை செய்குவீர்.

1Anuvinodu agandamaay alavidaadha sodhiyaik
2Kunamadhaaga ummulee kuriththunokkin muththiyaam
3Minaminenru viralaienni miilonaa mayakkamaayth
4Thunivilaadha padiyinaal thodarndhu puusai seyguviir.

Printed in the source at the start of verse 477, this gloss explains a word in verse 476: தாணு - பரம்பொருள்

ஆழ்ந்த கருத்துரை

அணுவுக்கு அணுவாகவும், அண்டப் பெருவெளியாகவும் அளவிட முடியாத பரஞ்சோதியை, தங்களுக்குள்ளேயே சாந்த குணத்தோடு உற்று நோக்கினால் ஆன்ம முக்தி சித்திக்கும். அதை விடுத்து, விரல்களின் மூட்டுகளை விட்டு விட்டு எண்ணி, ஜப மாலைகளை உருட்டி, தெளிவில்லாத மயக்கத்தோடு புறத்தே சடங்குப் பூசைகளைச் செய்யும் வீணர்களுக்கு ஞானத் துணிவு இல்லை. சடங்குப் பிதற்றல்களை விடுத்து, அகத்துளேயுள்ள ஈடில்லாச் சோதியோடு ஒன்றிணைவதே பிறவிப் பிணப் படுக்கையிலிருந்து தப்பும் வழியாகும்.

A light that cannot be measured is at once the atom and the undivided whole. Marked within as its own quality and looked at, it is release. What they do instead is count fingers to a little clicking sound, inside a daze they cannot come back from. Want of resolve is why the puja goes on. The click is the sound of not looking.

The teaching

Sivavakkiyar celebrates the paradox of the Absolute: subtler than the subatomic particle yet encompassing the infinite cosmos—an immeasurable, radiant Light beyond conception. Rather than seeking this mystery through intellectual debate, the seeker is urged to recognize this peerless splendour within the subtle chamber of the self. By merging individual consciousness with this incomparable effulgence in unbroken non-dual union, the cycle of mortality is severed forever. The seeker transcends the grim fate of the physical body as a rotting corpse (பிணம்) and escapes the revolving wheel of birth and death, stepping into timeless immortality.

Verse 478

1எச்சில் எச்சில் என்றுநீர் இடைந்திருக்கும் ஏழைகாள்
2துச்சில்எச்சில் அல்லவோ தூயகாயம் ஆனதும்
3வைத்தெச்சில் தேனலோ, வண்டின்எச்சில் பூவலோ?
4கைச்சுதாடல் வைத்துடன் கறந்தபாலும் எச்சிலே!

1Echchil echchil enruniir idaindhirukkum eezhaigaal
2Thuchchilechchil allavo thuuyagaayam aanadhum
3Vaiththechchil theenalo, vandinechchil puuvalo?
4Kaichchudhaadal vaiththudan karandhapaalum echchilee!

The Project Madurai table prints this gloss beside verse 479. It explains a word in this song: சுதா - பசுவின் முலைக்காம்பு

ஆழ்ந்த கருத்துரை

தீட்டு, எச்சில் என்ற பெயரில் நிகழ்த்தப்படும் போலி ஆசாரங்களைச் சிவவாக்கியர் தன் இணையற்ற வாதத்தால் தகர்த்தெறிகிறார். தூய்மையானது என்று கொண்டாடும் இவ்வுடம்பே கருப்பையின் சேர்க்கை எச்சிலால் உருவானது அன்றோ! சிவனுக்குப் படைக்கும் தேன் வண்டுகள் வாயில் வைத்த எச்சில்; நறுமணம் கமழும் மலர்கள் வண்டுகளும் பூச்சிகளும் மொய்த்த எச்சில்; புனித அபிஷேகத்திற்குப் பயன்படும் பசும்பால் கன்று குடித்த எச்சில். இயற்கையின் அனைத்துப் படைப்புகளுமே எச்சிலாக இருக்கும் போது, மனிதரிடையே எச்சில் தீட்டுப் பார்ப்பது அறியாமையின் உச்சமாகும். உள்ளத் தூய்மையே உண்மையான சுத்தி.

They stand worn out crying spit, spit, as if saliva were the whole of impurity. The pure body, the song says, came to be as that spit; the packed துச்சில் reads, against எச்சில், as the spit of a hut. Honey that was stored is spit, the flower is the bee's spit, and milk drawn with the teat in the hand is spit. The gloss names சுதா as the cow's teat. What they shrink from is what they take in.

The teaching

In a tour de force of biological insight and social satire, Sivavakkiyar completely demolishes the orthodox obsession with ritual defilement (எச்சில்). Caste purists shrink in horror from saliva and bodily contact, yet the Siddha exposes that their entire world of worship is constructed of saliva. Honey offered to the gods is the regurgitated spit of bees; fresh blossoms picked for the altar are already tasted and soiled by insects; and consecrated cow's milk used for holy bathing is drawn from teats licked by nursing calves. Even the human body itself originates from visceral biological fluids. By showing that nature itself operates through these sacred secretions, Sivavakkiyar shatters artificial notions of pollution, revealing that true purity is purely an inward spiritual state.