சிவவாக்கியம்

Verse 52

1ஆடுகாட்டி வேங்கையை அகப்படுத்து மாறுபோல்
2மாடுகாட்டி என்னைநீ மதிமயக்கல் ஆகுமோ,
3கோடுகாட்டி யானையைக் கொன்றுரித்த கொற்றவா,
4வீடுகாட்டி என்னைநீ வெளிப்படுத்த வேணுமே.

1Aadugaatti veengaiyai agappaduththu maarupol
2Maadugaatti ennainii madhimayakkal aagumo,
3Kodugaatti yaanaiyaik konruriththa kotravaa,
4Viidugaatti ennainii velippaduththa veenumee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

வேடன் ஒருவன் ஆட்டைக் காட்டிப் புலியைக் கூண்டில் சிக்க வைப்பது போல, மாயையான உலக இச்சைகளும் பொன், பொருள், மாடு உள்ளிட்ட செல்வங்களும் மனிதனை மயக்கி சம்சாரப் படுகுழியில் வீழ்த்துகின்றன. ஆணவத்தின் குறியீடான மதயானையைக் கொன்று அதன் தோலை உரித்தெறிந்த வெற்றி வீரனான சிவபெருமானே, என்னை இந்த அற்ப உலக மாயைகளில் சிக்க வைத்து என் அறிவை மயக்கலாமா என்று வாதிடுகிறார் சித்தர். புலன் இச்சைகள் என்னும் மாய வலையிலிருந்து என்னை விடுவித்து, பரவெளியாகிய நித்திய மோட்சப் பெருவெளியையும் (வீடு), எல்லையற்ற ஆத்ம ஞான அனுபவத்தையும் எனக்கு வழங்கித் தன்னோடு இரண்டறக் கலக்கச் செய்ய வேண்டும் என்று சிவனிடம் அக விடுதலைக்காக விண்ணப்பிக்கிறார்.

The voice changes from scolding to asking. A goat is shown and a tiger is caught. Cattle are shown, and the question is whether a mind will be muddled the same way. A tusk is shown, an elephant is killed and flayed, and the victor who did it is addressed. The plea is to change the bait. Show the house, and bring the speaker out into the open. Every earlier showing is a trick that catches something. This showing is the one he says he still needs.

The teaching

Sivavakkiyar employs the metaphor of a hunter's trap to challenge the Divine and lay bare the snares of worldly illusion. Just as a trapper stakes a helpless goat to ensnare a fierce tiger, the world ensnares human consciousness using the bait of material wealth, cattle, and sensory pleasures (மாடுகாட்டி). Sivavakkiyar invokes Shiva as Gajasamharamurti—the conqueror who ripped apart the raging elephant of pride and sensory delusion—pleading not to be trapped by the illusions of maya. Instead of petty worldly entrapments, he demands the ultimate Siddha gift: to be shown the true house of liberation (வீடு) and revealed within the boundless expanse (வெளி) of transcendent consciousness.

Verse 53

1இடத்ததுன்கண் சந்திரன், வலத்ததுன்கண் சூரியன்
2இடக்கைசங்கு சக்கரம், வலக்கைசூலம் மான்மழு;
3எடுத்தபாதம் நீள்முடி, எண்திசைக்கும் அப்புறம்,
4உடல்கலந்து நின்றமாயம் யாவர்காண வல்லரே?

1Idaththadhungan sandhiran, valaththadhungan suuriyan
2Idakkaisangu sakkaram, valakkaisuulam maanmazhu;
3Eduththapaadham niilmudi, endhisaikkum appuram,
4Udalgalandhu ninramaayam yaavargaana vallaree?

ஆழ்ந்த கருத்துரை

அண்டத்தில் உள்ளதே பிண்டம் என்னும் சித்தர் யோக தத்துவத்தின்படி, மனித உடலுக்குள்ளேயே ஹரி-ஹர ஐக்கியத்தையும் வாசி யோக சூட்சுமத்தையும் சிவவாக்கியர் காட்சிப்படுத்துகிறார். மனிதனின் இடக்கண் சந்திர கலை (இடைநாடி), வலக்கண் சூரிய கலை (பிங்கலை நாடி). இடக்கையிலுள்ள சங்கமும் சக்கரமும் திருமாலின் நிலைநிறுத்தும் ஆற்றலையும், வலக்கையிலுள்ள சூலமும் மான்மழுவும் சிவனின் சங்கார ஆற்றலையும் குறிக்கின்றன. எட்டுத் திசைகளையும் கடந்து நிற்கும் விராட் புருஷனின் அண்டப் பேரொளி, அற்பத் தோலால் போர்த்தப்பட்ட இந்த மானுட உடலினுள் பிராணனாகவும் ஆன்மாவாகவும் இரண்டறக் கலந்து நிற்கும் பிரபஞ்ச மாயையை, அகக்கண் திறக்காத புறச்சமய வாதிகளால் எவ்வாறு தரிசிக்க இயலும் என்று சவால் விடுக்கிறார்.

The body is read as the place where the outward gods have their marks. The moon is the left eye and the sun the right. One hand holds conch and discus, the other trident, deer, and axe, so both lords' signs occupy one frame. The lifted foot and the tall crown sit past the eight directions. Who can see the mystery that stands mixed into the body? The emblems are what that seeing would have to include.

The teaching

A profound revelation of the esoteric human microcosm (பிண்டம்) as the cosmic macrocosm (அண்டம்), shattering the sectarian divide between Shaivism and Vaishnavism. Sivavakkiyar perceives the unified deity—Hari-Hara—dwelling within the practitioner's own subtle anatomy. The left and right eyes correspond to the lunar (Chandra / Ida) and solar (Surya / Pingala) nadis of Vasi yoga. In this supreme inner vision, the attributes of Vishnu (conch and discus) and Shiva (trident, deer, and axe) unite into a single cosmic form whose dance transcends the cardinal directions. The Siddha challenges the blind orthodox world: who possesses the awakened inner sight to behold this magnificent, boundless divine presence dwelling directly within one's own flesh and breath?

Verse 54

1நாழிஅப்பும் நாழிஉப்பும் நாழியான வாறுபோல்
2ஆழியோனும் ஈசனும் அமர்ந்து வாழ்ந்திருந்திடம்
3ஏறில்ஆறு ஈசனும் இயங்கு சக்ரதரனையும்
4வேறுகூறு பேசுவார் வீழ்வர்வீண் நரகிலே.

1Naazhiappum naazhiuppum naazhiyaana vaarupol
2Aazhiyonum iisanum amarndhu vaazhndhirundhidam
3Eerilaaru iisanum iyangu sakradharanaiyum
4Veeruguuru peesuvaar viizhvarviin naragilee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

ஒரு நாழி தண்ணீரும் ஒரு நாழி உப்பும் ஒன்றோடொன்று கரையும் போது உப்பு நீரென்ற பேதமற்று ஏகமாய் ஒன்றாவது போல, சக்கரத்தைக் கொண்ட திருமாலும் உமையொருபாகனாகிய சிவனும் மெய்யுணர்வின் ஆழத்தில் பேதமின்றி ஒன்றாய் அமர்ந்துள்ளனர். நந்தியின் மீது ஏறும் ஈசனையும், கருடன் மேல் இயங்கும் சக்கரதாரியையும் தமக்குள் தனித்தனியாகப் பிரித்துச் சைவம் என்றும் வைணவம் என்றும் சண்டையிடும் மதவெறியர்கள் ஆன்ம உண்மையறியாது மாயா நரகத்தில் வீழ்வர். இருமையும் அற்ற அத்துவித ஒருமையே பரம்பொருள்; உடலிலும் உலகிலும் உப்பும் நீரும் போல் சிவனும் விஷ்ணுவும் நீக்கமறக் கலந்துள்ள ஆத்ம தத்துவத்தை உணர்வதே உண்மை முக்தி என்று சமய பேதங்களை அறுத்தெறிகிறார்.

A measure of batter and a measure of salt are the test. Once mixed, they count as one measure, and that is how the discus-lord and Ishvara are to be understood: they have a place where they sit and live together. The next line is tight. It sets a bull-and-six form of the lord beside the holder of the moving wheel. People who tell those as separate stories fall into a hell that does them no good, because the dwelling was never two.

The teaching

Sivavakkiyar delivers an uncompromising condemnation of sectarian fanaticism through the vivid Advaitic metaphor of salt dissolving seamlessly into water (நாழி அப்பும் நாழி உப்பும்). When salt and water unite, their separate measures vanish into an indivisible whole; in precisely the same manner, Shiva and Vishnu are non-different aspects of the single, indivisible supreme Reality residing within the human heart. Sectarian zealots who split hairs, generating doctrinal disputes and claiming superiority of one divine name over the other, remain entirely blind to this non-dual truth (அபேதம்). Sivavakkiyar warns that such intellectual blindness and tribal bigotry only plunges souls into the pointless hell of spiritual delusion.

Verse 55

1தில்லைநாய கன்அவன்; திருவரங் கனும்அவன்;
2எல்லையான புவனமும் ஏகமுத்தி யானவன்
3பல்லுநாவும் உள்ளபேர் பகுத்துகூறி மகிழுவார்;
4வல்லபங்கள் பேசுவார் வாய்புழுத்து மாய்வரே.

1Thillainaaya kanavan; thiruvarang kanumavan;
2Ellaiyaana puvanamum eegamuththi yaanavan
3Pallunaavum ullapeer paguththuguuri magizhuvaar;
4Vallapangal peesuvaar vaaypuzhuththu maayvaree.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

சிதம்பரத்துப் பெருவெளியில் ஆனந்தக் கூத்தாடும் தில்லை நாயகனும், திருவரங்கத்துப் பாற்கடலில் பாம்பணையில் யோகத்துயில் கொள்ளும் அரங்கநாதனும் வெவ்வேறான கடவுளரல்லர்; எல்லைகளற்ற புவனங்களையும் ஏகமுத்தியையும் அருளும் ஒரே பரம்பொருளின் வெளிப்பாடுகளே ஆவர். பல்லும் நாவும் இருக்கிறது என்பதற்காகத் தங்களின் சொற்பொழிவுத் திறமையால் சிவன் பெரியவனா, திருமால் பெரியவனா என்று வாதம் புரிந்து பிரித்துப் பேசி மகிழும் அறியாமை கொண்ட பண்டிதர்கள், ஆன்ம நிந்தனை செய்த காரணத்தால் நாக்கு அழுகி, வாய் புழுத்து அழிந்து போவார்கள் என்று மிகக் கடுமையாகச் சாடுகிறார். பேதங்களை உடைத்தெறிந்து ஒரே பரவெளியைத் தனக்குள் காண்பதே சித்தர்களின் மெய்நெறியாகும்.

He is the lord of Tillai, and he is the lord of Tiruvarangam. He is the world that has become every limit, and he is the one release. Against that, names that live only in tooth and tongue are divided, spoken, and enjoyed. People who talk up separate powers and favorites will find the mouth itself gone to worms. The previous lines had already set the two lords in one dwelling. Here the same refusal reaches the two famous halls and the pleasure of sorting their names.

The teaching

Sivavakkiyar continues his radical obliteration of the Shaiva-Vaishnava conflict that historically plagued the Tamil lands. Nataraja dancing in the cosmic space of Chidambaram (Thillai) and Ranganatha reclining upon the serpent of eternity in Srirangam (Tiruvarangam) are not rival gods, but manifestations of the one supreme Consciousness that constitutes both the finite material world and infinite liberation (ஏகமுத்தி). The poet reserves his fiercest ire for sectarian debaters who use their physical faculties—teeth and tongue—to draw petty divisions and boast of theological superiority. Those who weaponize speech to fracture the non-dual Divine will suffer karmic decay, their very mouths decaying into dust.

Verse 56

1எத்திசைக்கும் எவ்வுயிர்க்கும் எங்கள் அப்பன் எம்பிரான்
2சத்தியான வித்துளே முளைத்தெழும் அச்சுடர்
3சித்தமும் தெளிந்துவேத கோயிலும் திறந்தபின்
4அத்தன்ஆடல் கண்டபின் அடங்கல்ஆடல் காணுமே.

1Eththisaikkum evvuyirkkum engal appan embiraan
2Saththiyaana viththulee mulaiththezhum achchudar
3Siththamum thelindhuveedha koyilum thirandhapin
4Aththanaadal kandapin adangalaadal kaanumee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

எல்லாத் திசைகளிலும் அனைத்து உயிர்களிலும் நீக்கமற நிறைந்திருக்கும் பரம்பொருள், மூலாதாரத்தில் குண்டலினி என்னும் ஆதி சக்தியின் விதையிலிருந்து சுடரொளியாக மேலெழுகிறது. யோக சாதகனின் சித்தம் மாசற்றுத் தெளியும்போது, கபால உச்சியில் உள்ள சகஸ்ராரமாகிய வேதக் கோயில் தானாகத் திறக்கப் பெறுகிறது. அங்கு இறைவன் நடத்தும் பிரபஞ்ச சிருஷ்டி, ஸ்திதி முதலான இயக்க நடனத்தை (அத்தன் ஆடல்) ஞானக் கண்ணால் தரிசித்த யோகி, இறுதியில் எல்லா அசைவுகளும் எண்ணங்களும் ஒடுங்கி அமைதியாகும் பரம சாந்தமான மௌன சமாதிக் கூத்தை (அடங்கல் ஆடல்) அடைந்து முக்தி பெறுவான் என்ற குண்டலினி யோக ரகசியத்தை இப்பாடல் விவரிக்கிறது.

Every direction and every life is given one father, one lord. He is not left as a title over them. He is the flame that sprouts inside the seed of power. The mind has to clear, and the temple of the Veda has to open, before anything is seen. What is seen first is the father's dance. After that dance, another appears: the dance of settling, of being contained. The outburst is not the last vision the lines will allow.

The teaching

An esoteric map of Kundalini awakening and universal consciousness. The supreme Father is not an aloof monarch in the sky, but the divine light inherent in all directions and living beings, arising as the luminous flame (சுடர்) within the foundational primal energy-seed of Shakti (சத்தியான வித்து). Through yogic purification, when the intellect becomes crystal clear, the esoteric temple of true wisdom (வேதக் கோயில்) unlocks within the sahasrara. There, the seeker first witnesses the vibrant cosmic dance of creation and manifestation (அத்தன் ஆடல்), which culminates in the sublime dance of cosmic quietude and laya (அடங்கல் ஆடல்)—where all movement dissolves into pure, non-dual stillness.

Verse 57

1உற்றநூல்கள் உம்முளே உணர்ந்துணர்ந்து பாடுவீர்;
2பற்றறுத்து நின்றுநீர் பராபரங்கள் எய்துவீர்;
3செற்றமாவை யுள்ளரைச் செருக்கறுத்து இருத்திடில்
4சுற்றமாக உம்முளே சோதிஎன்றும் வாழுமே.

1Utranuulgal ummulee unarndhunarndhu paaduviir;
2Patraruththu ninruniir paraaparangal eydhuviir;
3Setramaavai yullarais serukkaruththu iruththidil
4Sutramaaga ummulee sodhienrum vaazhumee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

புறத்தேயுள்ள சாத்திர நூல்களை ஏட்டளவில் கற்பதை விடுத்து, உடலாகிய அகக்கோயிலுக்குள் உணர்வுப்பூர்வமாகத் தோய்ந்து மெய்ஞ்ஞானத்தை உணர வேண்டும் என்று பணிக்கிறார். உலக மாயைப் பற்றுகளை வேரறுத்து நின்றால் மட்டுமே எல்லைகளற்ற பராபரப் பெருநிலையை எய்த முடியும். உள்ளமாகிய அந்தரங்க அறையில் குடிகொண்டுள்ள ஐம்புலன்கள் என்னும் முரட்டு விலங்கையும், ஆணவம் என்னும் செருக்கையும் வாசி யோகத்தால் அடக்கி ஆத்ம அமைதியில் நிலைபெற்றால், பரஞ்சோதியானது அந்நியப் பொருளாக அன்றி, தன் உற்ற சுற்றத்தாரைப் போல இயல்பாக யோகியின் உள்ளத்திலேயே என்றென்றும் குடிகொண்டு விளங்கும் என்று அருளுகிறார்.

The books one has met are not thrown out. They are to be known within, known again, and sung from there. Standing with clinging cut, a person reaches what is beyond even the supreme. The next line is compressed in the print: an inner room tied to an illusion already struck down, and the pride of that room to be cut and reset. Then the light stops being a visitor. It lives inside as one's own household, with no end named. Knowledge, in these lines, is a change of address.

The teaching

True scripture is not an external parchment to be mechanically memorized; it is the living truth realized continuously within the cavern of one's own being (உம்முளே உணர்ந்துணர்ந்து). Sivavakkiyar instructs the seeker to sever the bonds of worldly attachment (பற்றறுத்து) in order to touch the transcendent Reality (பராபரம்). By entering the secret inner chamber of consciousness (உள்ளறை), subduing the primordial beast of illusion (மா), and slaughtering the ego's pride, the inner temple is sanctified. In that purified space, the supreme effulgence (சோதி) does not remain an occasional visitor, but makes its eternal home within the seeker, abiding as close and natural as one's dearest family.