சிவவாக்கியம்

Verse 62

1மைஅடர்ந்த கண்ணினார் மயக்கிடும் மயக்கிலே
2ஐயிறந்து கொண்டுநீங்கள் அல்லல்அற்று இருப்பீர்கள்
3மெய்அறிந்த சிந்தையால் விளங்குஞானம் எய்தினால்
4உய்யறிந்து கொண்டுநீங்கள் ஊழிகாலம் வாழ்வீரே.

1Maiadarndha kanninaar mayakkidum mayakkilee
2Aiyirandhu konduniingal allalatru iruppiirgal
3Meyarindha sindhaiyaal vilangugnaanam eydhinaal
4Uyyarindhu konduniingal uuzhigaalam vaazhviiree.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

பெண்களின் மைதீட்டிய கண்களின் காம மாயையிலே சிக்குண்டு, ஐம்புலன்களின் ஆதிக்கத்தில் அமிழ்ந்து கிடக்கும் உலக மனிதர்கள், தங்களுக்கு எந்தத் துயரமும் இல்லை என்று போலியாகத் தங்களைத் தாமே ஏமாற்றிக் கொள்கிறார்கள். சிற்றின்ப மயக்கத்தால் ஆன்ம அறிவை இழந்து அழியும் வீண் வாழ்வை விடுத்து, இந்த உடலின் நிலையாமையையும் மெய்ப்பொருளின் உண்மையையும் உள்ளவாறு உணர்ந்து ஞானத்தைப் பெற்றால் மட்டுமே பிறவிப் பிணியிலிருந்து தப்ப முடியும். வாசி யோகத்தால் உடலையும் உயிரையும் பக்குவப்படுத்தி மரணமில்லாப் பெருவாழ்வாகிய சாகாக் கலையைப் பயின்றால், பிரளய ஊழிக் காலத்தையும் கடந்து அழியாத முக்தியோடு வாழலாம் என்று காயகல்ப தத்துவத்தை உபதேசிக்கிறார்.

Eyes thick with kohl make a daze, and that daze is the setting of the first half. In it you are pictured as people who have passed the five and now sit without pain. That picture is not the promise. The promise comes only if a mind that has known the truth reaches knowledge that shines. Then the way of being saved is known, and the life lasts an age. Long life belongs to that mind, not to the pose inside the daze.

The teaching

A stark exposure of spiritual self-delusion. Sivavakkiyar chides those worldly householders and pseudo-ascetics who remain hopelessly bewitched by carnal lust and sensory attachments (the dark-kohled glances of women), while foolishly flattering themselves that they have mastered the five senses (ஐ) and are above sorrow. Such complacency is mere fantasy. True liberation and deathlessness (ஊழிகாலம் வாழ்வீர்) cannot be gained through casual wishful thinking; it demands the awakening of authentic spiritual wisdom (விளங்குஞானம்) through rigorous contemplation of the subtle reality (மெய்), transmuting mortal consciousness into the deathless Siddha state.

Verse 63

1கருவிருந்த வாசலால் கலங்குகின்ற ஊமைகாள்
2குருவிருந்து சொன்னவார்த்தை குறித்துநோக்க வல்லீரேல்
3உருவிலங்கு மேனியாகி உம்பராகி நின்றுநீர்
4திருவிளங்கு மேனியாகச் சென்றுகூடல் ஆகுமே!

1Karuvirundha vaasalaal kalanguginra uumaigaal
2Kuruvirundhu sonnavaarththai kuriththunokka valliireel
3Uruvilangu meeniyaagi umbaraagi ninruniir
4Thiruvilangu meeniyaagas senruguudal aagumee!

ஆழ்ந்த கருத்துரை

தாயின் பிறப்பு வாசலாகிய யோனி வழியே மீண்டும் மீண்டும் பிறந்து சம்சாரப் படுகுழியில் உழன்று புலம்பும் மனிதர்களை ஆன்ம விழிப்பற்ற ஊமைகள் என்று அழைக்கிறார் சித்தர். புலன் மயக்கத்தால் விலங்கு போன்ற இழிந்த ஊன் உடலெடுத்து (உருவிலங்கு மேனி), தேவர் முதலான பதவிகளைப் பெற்றாலும் பிறவிச் சுழல் தீர்வதில்லை. ஆனால், சத்குரு உபதேசித்த பிரணவ மகாவாக்கியத்தையும் வாசி யோக உபதேசத்தையும் நெஞ்சில் நிறுத்தி அகமுகமாக நோக்கினால், இறந்துபடும் ஊன் உடம்பு மறைந்து இறைவனின் பிரகாசமான ஜோதி வடிவான திருமேனியாக (திருவிளங்கு மேனி / ஒளி உடம்பு) மாறி, பரம்பொருளோடு இரண்டறக் கலக்கும் பேரின்ப முக்தி நிலையை அடையலாம்.

The people addressed are mutes, shaken by the door where a child was. A guru has come and spoken, and the skill asked is to look at that word on purpose. They stand as a body in which form is locked like a beast, and they stand as the high ones too. If the word is really looked at, there is a going and a joining into the body where holy light shines. Birth's door is the trouble. The spoken word is the turn.

The teaching

Sivavakkiyar addresses spiritually unconscious humanity as "mutes" (ஊமைகாள்)—souls struck dumb and helpless by the trauma of repeated births through the vaginal gate of the womb (கருவிருந்த வாசல்). The physical body born of flesh is like a beast's frame (உருவிலங்கு மேனி), and even attaining the status of heavenly devas (உம்பர்) remains within the cycle of samsara. The only exit from this perpetual trap is meditative absorption in the guru's initiatory instruction (குரு சொன்ன வார்த்தை / the mahavakya or secret pranava). By aligning one's awareness with this inner guidance, the practitioner transmutes the mortal physical sheath into the radiant, divinized body of light (திருவிளங்கு மேனி / Pranava deham), attaining immortal union with the Supreme.

Verse 64

1தீர்த்தம்ஆட வேணுமென்று தேடுகின்ற தீனர்காள்,
2தீர்த்தம்ஆடல் எவ்விடம் தெளிந்துநீர் இயம்புவீர்?
3தீர்த்தமாக உம்முளே தெளிந்துநீர் இருந்தபின்
4தீர்த்தமாக உள்ளதும் சிவாயஅஞ் செழுத்துமே!

1Thiirththamaada veenumenru theeduginra thiinargaal,
2Thiirththamaadal evvidam thelindhuniir iyambuviir?
3Thiirththamaaga ummulee thelindhuniir irundhapin
4Thiirththamaaga ulladhum sivaayaagn sezhuththumee!

ஆழ்ந்த கருத்துரை

பாவங்கள் தொலையும் என்று நம்பி, தொலைதூரத்திலுள்ள புண்ணிய நதிகளையும் குளங்களையும் தேடி அலைந்து நீராடும் சடங்குவாதிகளை அறிவிலிகள் (தீனர்காள்) எனச் சாடுகிறார் சித்தர். புறத்தேயுள்ள அசுத்த நீரில் உடலைக் கழுவுவதால் ஆன்மாவின் கன்மக் கறைகள் எங்ஙனம் அகலும்? மனிதன் தன் உள்ளத்தில் வாசி யோகத்தின் மூலம் மனத் தெளிவு பெற்று, கபால உச்சியில் பெருகும் அமிர்த ஊற்றில் அக நீராட வேண்டும். அகத் தூய்மை அடைந்த ஞானிக்கு, உள்ளேயே இடைவிடாது ஒலிக்கும் சிவாயநம என்ற ஐந்தெழுத்து மந்திரமே சர்வ தீர்த்தங்களின் சாரமாகவும், பிறவிப் பிணியைத் தீர்க்கும் மகா தீர்த்தமாகவும் விளங்குகிறது என்பதை உணர்த்துகிறார்.

Wretches go searching because they have been told they must bathe in holy water. They are asked to say, clearly, where that bathing is. The holy water is what you are, once you have stayed inside and grown clear. After that staying, what counts as holy water is the five letters of Sivaya. The pilgrimage bath is answered by being moved into the letters. The seekers still think the water is somewhere they have not reached.

The teaching

One of Sivavakkiyar's most famous and trenchant attacks on religious ritualism. Pilgrims trek vast distances in hardship to plunge into external rivers and temple tanks, foolishly believing that washing outer dirt washes away karmic sins. The Siddha mocks their spiritual poverty (தீனர்காள்) and demands they define where true holiness resides. The real sacred water (தீர்த்தம்) is not a muddy river on the earth; it is the inner nectar of pure consciousness and the amrita that flows from the sahasrara during deep yogic absorption. When the mind attains pristine stillness within, the seeker discovers that the ultimate cleansing river is the continuous internal resonance of the Five Letters (சிவாயநம).

Verse 65

1கழுத்தையும் நிமிர்த்திநல்ல கண்ணையும் விழித்துநீர்
2பழுத்துவாய் விழிந்துபோன பாவம் என்னபாவமே?
3அழுத்தமான வித்திலே அனாதியான இருப்பதோர்
4எழுத்திலா எனழுத்திலோ இருக்கலாம் இருந்துமே.

1Kazhuththaiyum nimirththinalla kannaiyum vizhiththuniir
2Pazhuththuvaay vizhindhupona paavam ennapaavamee?
3Azhuththamaana viththilee anaadhiyaana iruppadhor
4Ezhuththilaa enazhuththilo irukkalaam irundhumee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

கழுத்தை விறைத்து நிமிர்த்தி, கண்களை உருட்டி விழித்துப் புறத்தே ஆசனக் கோமாளித்தனங்களையும் போலியான தவக் கோலங்களையும் காட்டி, இறுதியில் வாழ்நாள் வீணாகி வாய் பிளந்து சாகும் வேடதாரிகளைப் பார்த்துப் பரிதாபப்படுகிறார் சிவவாக்கியர். ஆன்ம சாதனை என்பது உடலை வருத்தும் வித்தையன்று. மூலாதாரத்தில் மிக அழுத்தமாய் ஊன்றப்பட்டுள்ள ஆதி வித்தில், எவராலும் எழுதவோ உரைக்கவோ முடியாத மௌன ஏகாக்ஷரமாய், அனாதியான பரம்பொருள் தன்னுள் உறைவதை அறிவதே மெய்யறிவு. அந்த மௌன ஒலியாகிய அகப் பிரணவத்தில் மனதை நிலைநிறுத்தினால் எவ்வித வெளி வேடமுமின்றி நித்திய முக்தியில் திளைத்திருக்கலாம் என்று போதிக்கிறார்.

The neck is straightened and a good eye is opened, the posture of someone trying hard to see. What ripened, gaped, and left is called a sin, and the sin is mocked. Then the posture is left behind. In a seed pressed firm there is something without beginning. The last line is compressed. It may sit in a letter, or in this letter; it may remain, and it does remain. The beginningless one is left in the seed, with a certainty that follows a maybe.

The teaching

Sivavakkiyar skewers those practitioners who adopt elaborate outward yogic postures—stiffening the neck, fixing the eyeballs in external gazing—while their spiritual essence rots and their lives drain away in ignorance and open-mouthed vanity (பழுத்துவாய் விழிந்துபோன பாவம்). True yoga does not consist of physical gymnastics or theatrical poses. Deep within the core of existence lies the firmly anchored primordial seed (அழுத்தமான வித்து), home to the beginningless, timeless Source (அனாதி). Whether experienced as the silent, unwritten Void (எழுத்திலா) or embodied in the sacred syllable, that eternal Reality is already present within the practitioner—waiting not for physical posturing, but for authentic internal realization.

Verse 66

1கண்டுநின்ற மாயையும் கலந்துநின்ற பூதமும்
2உண்டுறங்கு மாறுநீர் உணர்ந்திருக்க வல்லீரேல்
3பண்டைஆறும் ஒன்றுமாய்ப் பயந்தவேத சுத்தனாய்
4அண்டமுத்தி ஆகிநின்ற ஆதிமூலம் மூலமே!

1Kanduninra maayaiyum kalandhuninra puudhamum
2Undurangu maaruniir unarndhirukka valliireel
3Pandaiaarum onrumaayp payandhaveedha suththanaay
4Andamuththi aagininra aadhimuulam muulamee!

ஆழ்ந்த கருத்துரை

கண்ணெதிரே விரியும் உலக மாயைகளும், உடலோடு பிணைந்துள்ள பஞ்சபூதங்களும் நீங்காதிருக்கும் போதே முக்தி பெற முடியும் என்ற எளிய ஞான வழியைச் சித்தர் அருளுகிறார். காடுகளுக்கு ஓடாமல், அன்றாட வாழ்க்கையில் உணவு உண்ணும்போதும், உறங்கும்போதும் பிரக்ஞை தவறாமல் சாட்சி பாவத்தோடு வாசியை உணர்ந்து விழித்திருக்கப் பழக வேண்டும் (தூங்காமல் தூங்கி). அவ்வாறு உணர்ந்தால், உடலின் ஆறு ஆதாரங்களும் (அன்றேல் ஆறு தத்துவங்களும்) சுழுமுனையில் ஒன்றிணைந்து, வேதங்களின் சாரமான தூய ஞானியாக மாறி, அண்ட சராசரங்களையும் கடந்த ஆதிமூலப் பரம்பொருளைத் தனக்குள்ளேயே அடைந்து முக்தி பெறலாம்.

Illusion stands where it can be seen, and the elements stand mixed with it. The test is ordinary: do you know the way of eating and sleeping in the middle of that, and can you remain knowing it? If you can, the ancient six are one, and that one is the pure one born of the Veda. What stands there is release for the universe, the root under the primal root. Eating and sleeping are the entrance. The high names come after that knowing.

The teaching

Sivavakkiyar brings the highest non-dual wisdom down to the most mundane aspects of human existence. The manifest universe is a dance of maya and the five elements, yet the gateway to liberation does not require fleeing from the world into a cave. If an aspirant can cultivate unbroken witness-consciousness during the natural daily rhythms of eating and sleeping (உண்டு உறங்கும் ஆறு உணர்ந்திருக்க வல்லீரேல்)—maintaining meditative awareness in waking and sleep states—the six subtle chakras and six warring philosophical systems (பண்டை ஆறு) dissolve into seamless unity. Such an awakened soul becomes the pure embodiment of the Vedas, realizing the primordial Root of all existence (ஆதிமூலம்) and attaining liberation that embraces the entire cosmos.

Verse 67

1ஈன்றவாச லுக்குஇரங்கி எண்ணிறந்து போவீர்காள்!
2கான்றவாழை மொட்டலர்ந்த காரணம் அறிகிலீர்
3நான்றவாச லைத்திறந்து நாடிநோக்க வல்லீரேல்,
4தோன்றுமாயை விட்டொழிந்து சோதிவந்து தோன்றுமே.

1Iinravaasa lukkuirangi ennirandhu poviirgaal!
2Kaanravaazhai mottalarndha kaaranam arigiliir
3Naanravaasa laiththirandhu naadinokka valliireel,
4Thonrumaayai vittozhindhu sodhivandhu thonrumee.

ஆழ்ந்த கருத்துரை

உயிர்களை ஈன்றெடுத்த பெண்ணின் பிறப்பு வாசலின் காம இச்சையிலேயே வீழ்ந்து, கோடிக்கணக்கான மனிதர்கள் ஆன்ம விழிப்பின்றி அழிந்து போகிறார்கள். வாழை மரம் தன் அடிக்குருத்திலிருந்து மொட்டு விட்டுப் பூத்துப் பழமாவது போல, மனித உடலில் பிராணனும் விந்துவும் எவ்வாறு பரிணமிக்கிறது என்ற யோக சூட்சுமத்தை அவர்கள் அறிவதில்லை. கீழ்நோக்கித் தொங்கும் யோனி வாசலிலேயே அறிவைச் செலுத்தாமல், உடலின் மூலாதார வாசலை வாசி யோகத்தால் திறந்து, சுழுமுனை நாடி வழியே பிராணனை மேலே செலுத்தினால், உலக மாயைகள் அனைத்தும் வேரற்றுப் போய், கபால உச்சியில் சிவப் பரஞ்சோதி சுயம்பாய் வெளிப்பட்டுத் தோன்றும் என்று குண்டலினி எழும்பும் ரகசியத்தை விளக்குகிறார்.

Grief for the door that gave birth sends people off past counting. They can watch a plantain swell and a bud open and still not know the cause. Another door is the ripened one. Open that, look by the channel, and the illusion that keeps appearing will leave off. Light comes and appears once that illusion has quit. The plantain is there so the birth-door will not be the only process they trust.

The teaching

Sivavakkiyar delivers a hard-hitting critique of carnal obsession and spiritual blindness. Millions of souls spend their lifetimes obsessed with the female womb—the gate through which they entered the world—repeating the cycle of lust, reproduction, and death without ever questioning the cosmic mystery of manifestation (likened to the blossoming plantain bud). The Siddha directs the seeker's attention away from the downward reproductive gate to the esoteric upward gate of Kundalini: opening the subtle doorway of the lower energy center and directing the breath and awareness through the Sushumna nadi (நான்றவாசலைத் திறந்து நாடிநோக்க). When the upward spiritual channel is penetrated, the binding web of sensory illusion (மாயை) dissolves, and the blinding inner light of Shivam (சோதி) dawns.