சிவவாக்கியம்

63 / 524

Verse 63

  1. 1கருவிருந்த வாசலால் கலங்குகின்ற ஊமைகாள்
  2. 2குருவிருந்து சொன்னவார்த்தை குறித்துநோக்க வல்லீரேல்
  3. 3உருவிலங்கு மேனியாகி உம்பராகி நின்றுநீர்
  4. 4திருவிளங்கு மேனியாகச் சென்றுகூடல் ஆகுமே!
  1. 1Karuvirundha vaasalaal kalanguginra uumaigaal
  2. 2Kuruvirundhu sonnavaarththai kuriththunokka valliireel
  3. 3Uruvilangu meeniyaagi umbaraagi ninruniir
  4. 4Thiruvilangu meeniyaagas senruguudal aagumee!
ஆழ்ந்த கருத்துரை

தாயின் பிறப்பு வாசலாகிய யோனி வழியே மீண்டும் மீண்டும் பிறந்து சம்சாரப் படுகுழியில் உழன்று புலம்பும் மனிதர்களை ஆன்ம விழிப்பற்ற ஊமைகள் என்று அழைக்கிறார் சித்தர். புலன் மயக்கத்தால் விலங்கு போன்ற இழிந்த ஊன் உடலெடுத்து (உருவிலங்கு மேனி), தேவர் முதலான பதவிகளைப் பெற்றாலும் பிறவிச் சுழல் தீர்வதில்லை. ஆனால், சத்குரு உபதேசித்த பிரணவ மகாவாக்கியத்தையும் வாசி யோக உபதேசத்தையும் நெஞ்சில் நிறுத்தி அகமுகமாக நோக்கினால், இறந்துபடும் ஊன் உடம்பு மறைந்து இறைவனின் பிரகாசமான ஜோதி வடிவான திருமேனியாக (திருவிளங்கு மேனி / ஒளி உடம்பு) மாறி, பரம்பொருளோடு இரண்டறக் கலக்கும் பேரின்ப முக்தி நிலையை அடையலாம்.

The people addressed are mutes, shaken by the door where a child was. A guru has come and spoken, and the skill asked is to look at that word on purpose. They stand as a body in which form is locked like a beast, and they stand as the high ones too. If the word is really looked at, there is a going and a joining into the body where holy light shines. Birth's door is the trouble. The spoken word is the turn.

The teaching

Sivavakkiyar addresses spiritually unconscious humanity as "mutes" (ஊமைகாள்)—souls struck dumb and helpless by the trauma of repeated births through the vaginal gate of the womb (கருவிருந்த வாசல்). The physical body born of flesh is like a beast's frame (உருவிலங்கு மேனி), and even attaining the status of heavenly devas (உம்பர்) remains within the cycle of samsara. The only exit from this perpetual trap is meditative absorption in the guru's initiatory instruction (குரு சொன்ன வார்த்தை / the mahavakya or secret pranava). By aligning one's awareness with this inner guidance, the practitioner transmutes the mortal physical sheath into the radiant, divinized body of light (திருவிளங்கு மேனி / Pranava deham), attaining immortal union with the Supreme.

Verse 64

  1. 1தீர்த்தம்ஆட வேணுமென்று தேடுகின்ற தீனர்காள்,
  2. 2தீர்த்தம்ஆடல் எவ்விடம் தெளிந்துநீர் இயம்புவீர்?
  3. 3தீர்த்தமாக உம்முளே தெளிந்துநீர் இருந்தபின்
  4. 4தீர்த்தமாக உள்ளதும் சிவாயஅஞ் செழுத்துமே!
  1. 1Thiirththamaada veenumenru theeduginra thiinargaal,
  2. 2Thiirththamaadal evvidam thelindhuniir iyambuviir?
  3. 3Thiirththamaaga ummulee thelindhuniir irundhapin
  4. 4Thiirththamaaga ulladhum sivaayaagn sezhuththumee!
ஆழ்ந்த கருத்துரை

பாவங்கள் தொலையும் என்று நம்பி, தொலைதூரத்திலுள்ள புண்ணிய நதிகளையும் குளங்களையும் தேடி அலைந்து நீராடும் சடங்குவாதிகளை அறிவிலிகள் (தீனர்காள்) எனச் சாடுகிறார் சித்தர். புறத்தேயுள்ள அசுத்த நீரில் உடலைக் கழுவுவதால் ஆன்மாவின் கன்மக் கறைகள் எங்ஙனம் அகலும்? மனிதன் தன் உள்ளத்தில் வாசி யோகத்தின் மூலம் மனத் தெளிவு பெற்று, கபால உச்சியில் பெருகும் அமிர்த ஊற்றில் அக நீராட வேண்டும். அகத் தூய்மை அடைந்த ஞானிக்கு, உள்ளேயே இடைவிடாது ஒலிக்கும் சிவாயநம என்ற ஐந்தெழுத்து மந்திரமே சர்வ தீர்த்தங்களின் சாரமாகவும், பிறவிப் பிணியைத் தீர்க்கும் மகா தீர்த்தமாகவும் விளங்குகிறது என்பதை உணர்த்துகிறார்.

Wretches go searching because they have been told they must bathe in holy water. They are asked to say, clearly, where that bathing is. The holy water is what you are, once you have stayed inside and grown clear. After that staying, what counts as holy water is the five letters of Sivaya. The pilgrimage bath is answered by being moved into the letters. The seekers still think the water is somewhere they have not reached.

The teaching

One of Sivavakkiyar's most famous and trenchant attacks on religious ritualism. Pilgrims trek vast distances in hardship to plunge into external rivers and temple tanks, foolishly believing that washing outer dirt washes away karmic sins. The Siddha mocks their spiritual poverty (தீனர்காள்) and demands they define where true holiness resides. The real sacred water (தீர்த்தம்) is not a muddy river on the earth; it is the inner nectar of pure consciousness and the amrita that flows from the sahasrara during deep yogic absorption. When the mind attains pristine stillness within, the seeker discovers that the ultimate cleansing river is the continuous internal resonance of the Five Letters (சிவாயநம).

Verse 65

  1. 1கழுத்தையும் நிமிர்த்திநல்ல கண்ணையும் விழித்துநீர்
  2. 2பழுத்துவாய் விழிந்துபோன பாவம் என்னபாவமே?
  3. 3அழுத்தமான வித்திலே அனாதியான இருப்பதோர்
  4. 4எழுத்திலா எனழுத்திலோ இருக்கலாம் இருந்துமே.
  1. 1Kazhuththaiyum nimirththinalla kannaiyum vizhiththuniir
  2. 2Pazhuththuvaay vizhindhupona paavam ennapaavamee?
  3. 3Azhuththamaana viththilee anaadhiyaana iruppadhor
  4. 4Ezhuththilaa enazhuththilo irukkalaam irundhumee.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

கழுத்தை விறைத்து நிமிர்த்தி, கண்களை உருட்டி விழித்துப் புறத்தே ஆசனக் கோமாளித்தனங்களையும் போலியான தவக் கோலங்களையும் காட்டி, இறுதியில் வாழ்நாள் வீணாகி வாய் பிளந்து சாகும் வேடதாரிகளைப் பார்த்துப் பரிதாபப்படுகிறார் சிவவாக்கியர். ஆன்ம சாதனை என்பது உடலை வருத்தும் வித்தையன்று. மூலாதாரத்தில் மிக அழுத்தமாய் ஊன்றப்பட்டுள்ள ஆதி வித்தில், எவராலும் எழுதவோ உரைக்கவோ முடியாத மௌன ஏகாக்ஷரமாய், அனாதியான பரம்பொருள் தன்னுள் உறைவதை அறிவதே மெய்யறிவு. அந்த மௌன ஒலியாகிய அகப் பிரணவத்தில் மனதை நிலைநிறுத்தினால் எவ்வித வெளி வேடமுமின்றி நித்திய முக்தியில் திளைத்திருக்கலாம் என்று போதிக்கிறார்.

The neck is straightened and a good eye is opened, the posture of someone trying hard to see. What ripened, gaped, and left is called a sin, and the sin is mocked. Then the posture is left behind. In a seed pressed firm there is something without beginning. The last line is compressed. It may sit in a letter, or in this letter; it may remain, and it does remain. The beginningless one is left in the seed, with a certainty that follows a maybe.

The teaching

Sivavakkiyar skewers those practitioners who adopt elaborate outward yogic postures—stiffening the neck, fixing the eyeballs in external gazing—while their spiritual essence rots and their lives drain away in ignorance and open-mouthed vanity (பழுத்துவாய் விழிந்துபோன பாவம்). True yoga does not consist of physical gymnastics or theatrical poses. Deep within the core of existence lies the firmly anchored primordial seed (அழுத்தமான வித்து), home to the beginningless, timeless Source (அனாதி). Whether experienced as the silent, unwritten Void (எழுத்திலா) or embodied in the sacred syllable, that eternal Reality is already present within the practitioner—waiting not for physical posturing, but for authentic internal realization.

Verse 66

  1. 1கண்டுநின்ற மாயையும் கலந்துநின்ற பூதமும்
  2. 2உண்டுறங்கு மாறுநீர் உணர்ந்திருக்க வல்லீரேல்
  3. 3பண்டைஆறும் ஒன்றுமாய்ப் பயந்தவேத சுத்தனாய்
  4. 4அண்டமுத்தி ஆகிநின்ற ஆதிமூலம் மூலமே!
  1. 1Kanduninra maayaiyum kalandhuninra puudhamum
  2. 2Undurangu maaruniir unarndhirukka valliireel
  3. 3Pandaiaarum onrumaayp payandhaveedha suththanaay
  4. 4Andamuththi aagininra aadhimuulam muulamee!
ஆழ்ந்த கருத்துரை

கண்ணெதிரே விரியும் உலக மாயைகளும், உடலோடு பிணைந்துள்ள பஞ்சபூதங்களும் நீங்காதிருக்கும் போதே முக்தி பெற முடியும் என்ற எளிய ஞான வழியைச் சித்தர் அருளுகிறார். காடுகளுக்கு ஓடாமல், அன்றாட வாழ்க்கையில் உணவு உண்ணும்போதும், உறங்கும்போதும் பிரக்ஞை தவறாமல் சாட்சி பாவத்தோடு வாசியை உணர்ந்து விழித்திருக்கப் பழக வேண்டும் (தூங்காமல் தூங்கி). அவ்வாறு உணர்ந்தால், உடலின் ஆறு ஆதாரங்களும் (அன்றேல் ஆறு தத்துவங்களும்) சுழுமுனையில் ஒன்றிணைந்து, வேதங்களின் சாரமான தூய ஞானியாக மாறி, அண்ட சராசரங்களையும் கடந்த ஆதிமூலப் பரம்பொருளைத் தனக்குள்ளேயே அடைந்து முக்தி பெறலாம்.

Illusion stands where it can be seen, and the elements stand mixed with it. The test is ordinary: do you know the way of eating and sleeping in the middle of that, and can you remain knowing it? If you can, the ancient six are one, and that one is the pure one born of the Veda. What stands there is release for the universe, the root under the primal root. Eating and sleeping are the entrance. The high names come after that knowing.

The teaching

Sivavakkiyar brings the highest non-dual wisdom down to the most mundane aspects of human existence. The manifest universe is a dance of maya and the five elements, yet the gateway to liberation does not require fleeing from the world into a cave. If an aspirant can cultivate unbroken witness-consciousness during the natural daily rhythms of eating and sleeping (உண்டு உறங்கும் ஆறு உணர்ந்திருக்க வல்லீரேல்)—maintaining meditative awareness in waking and sleep states—the six subtle chakras and six warring philosophical systems (பண்டை ஆறு) dissolve into seamless unity. Such an awakened soul becomes the pure embodiment of the Vedas, realizing the primordial Root of all existence (ஆதிமூலம்) and attaining liberation that embraces the entire cosmos.

Verse 67

  1. 1ஈன்றவாச லுக்குஇரங்கி எண்ணிறந்து போவீர்காள்!
  2. 2கான்றவாழை மொட்டலர்ந்த காரணம் அறிகிலீர்
  3. 3நான்றவாச லைத்திறந்து நாடிநோக்க வல்லீரேல்,
  4. 4தோன்றுமாயை விட்டொழிந்து சோதிவந்து தோன்றுமே.
  1. 1Iinravaasa lukkuirangi ennirandhu poviirgaal!
  2. 2Kaanravaazhai mottalarndha kaaranam arigiliir
  3. 3Naanravaasa laiththirandhu naadinokka valliireel,
  4. 4Thonrumaayai vittozhindhu sodhivandhu thonrumee.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

உயிர்களை ஈன்றெடுத்த பெண்ணின் பிறப்பு வாசலின் காம இச்சையிலேயே வீழ்ந்து, கோடிக்கணக்கான மனிதர்கள் ஆன்ம விழிப்பின்றி அழிந்து போகிறார்கள். வாழை மரம் தன் அடிக்குருத்திலிருந்து மொட்டு விட்டுப் பூத்துப் பழமாவது போல, மனித உடலில் பிராணனும் விந்துவும் எவ்வாறு பரிணமிக்கிறது என்ற யோக சூட்சுமத்தை அவர்கள் அறிவதில்லை. கீழ்நோக்கித் தொங்கும் யோனி வாசலிலேயே அறிவைச் செலுத்தாமல், உடலின் மூலாதார வாசலை வாசி யோகத்தால் திறந்து, சுழுமுனை நாடி வழியே பிராணனை மேலே செலுத்தினால், உலக மாயைகள் அனைத்தும் வேரற்றுப் போய், கபால உச்சியில் சிவப் பரஞ்சோதி சுயம்பாய் வெளிப்பட்டுத் தோன்றும் என்று குண்டலினி எழும்பும் ரகசியத்தை விளக்குகிறார்.

Grief for the door that gave birth sends people off past counting. They can watch a plantain swell and a bud open and still not know the cause. Another door is the ripened one. Open that, look by the channel, and the illusion that keeps appearing will leave off. Light comes and appears once that illusion has quit. The plantain is there so the birth-door will not be the only process they trust.

The teaching

Sivavakkiyar delivers a hard-hitting critique of carnal obsession and spiritual blindness. Millions of souls spend their lifetimes obsessed with the female womb—the gate through which they entered the world—repeating the cycle of lust, reproduction, and death without ever questioning the cosmic mystery of manifestation (likened to the blossoming plantain bud). The Siddha directs the seeker's attention away from the downward reproductive gate to the esoteric upward gate of Kundalini: opening the subtle doorway of the lower energy center and directing the breath and awareness through the Sushumna nadi (நான்றவாசலைத் திறந்து நாடிநோக்க). When the upward spiritual channel is penetrated, the binding web of sensory illusion (மாயை) dissolves, and the blinding inner light of Shivam (சோதி) dawns.

Verse 68

  1. 1உழலும்வாச லுக்குஇரங்கி ஊசலாடும் ஊமைகாள்?
  2. 2உழலும்வாச லைத்திறந்து உண்மைசேர எண்ணிலீர்?
  3. 3உழலும்வாச லைத்திறந்து உண்மைநீர் உணர்ந்தபின்
  4. 4உழலும்வாசல் உள்ளிருந்த உண்மைதானும் ஆவிரே.
  1. 1Uzhalumvaasa lukkuirangi uusalaadum uumaigaal?
  2. 2Uzhalumvaasa laiththirandhu unmaiseera enniliir?
  3. 3Uzhalumvaasa laiththirandhu unmainiir unarndhapin
  4. 4Uzhalumvaasal ullirundha unmaidhaanum aaviree.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

பிறப்பும் இறப்பும் சுழலும் சம்சார மாயா வாசலில் விழுந்து, மன ஊசலாட்டத்தால் துயருறும் மனிதர்களை ஆன்ம அறிவற்ற ஊமைகள் என்கிறார். அலைக்கழிக்கும் அந்த வாசலின் சூட்சுமத்தை வாசி யோகத்தால் திறந்து, உள்ளே உறையும் மெய்ப்பொருளை அடைய முனையாமல் இருப்பது ஏன்? பிராணனை உள்முகமாகத் திருப்பி, மூலாதார வாசலைத் திறந்து உண்மையை உணர்ந்துவிட்டால், இந்த சுழலும் உடலுக்குள்ளேயே நிலைத்திருக்கும் பரம்பொருள் வேறு யாருமல்ல, தன் உள்ளே இயங்கும் உயிர்ப்பான ஆத்ம சைதன்யமே (ஆவி) என்பதை அறிந்து ஆத்ம சாட்சாத்காரம் எய்தலாம்.

The mutes are still grieving a door, and now the door whirls, and they swing with it. The question is whether they ever meant to open that door and join the truth. After the door is opened and the truth is known, the truth inside is not a second object behind the planks. It is the breath. Pity that swings, and a door opened onto breath, are the two motions of the song.

The teaching

Sivavakkiyar castigates humanity as spiritually mute beings caught in an agonizing emotional pendulum (ஊசல்), tossed violently by worldly attachments and carnal desires centered around the turbulent gateway of physical rebirth (உழலும் வாசல்). Instead of being victims of this perpetual cycle, why not consciously unlock this energetic vortex through Vasi yoga? When the practitioner penetrates this revolving gateway of the body through breath regulation, the ultimate realization dawns: the supreme, unchanging Truth residing at the heart of this turbulent mortal vessel is nothing other than the divine Life-Spirit itself (ஆவி / Prana-Consciousness). The seeker discovers that the object of all spiritual questing was already animating every breath within.