சிவவாக்கியம்

285 / 524

Verse 285

  1. 1அணுவினோடும் அண்டமாய் அளவிடாத சோதியைக்
  2. 2குணமதாகி உம்முளே குறித்திருக்கில் முத்தியாம்
  3. 3முணமுணென்று உம்முளே விரலைஒன்றி மீளவும்
  4. 4தினந்தினம் மயக்குவீர் செம்புபூசை பண்ணியே.
  1. 1Anuvinodum andamaay alavidaadha sodhiyaik
  2. 2Kunamadhaagi ummulee kuriththirukkil muththiyaam
  3. 3Munamunenru ummulee viralaionri miilavum
  4. 4Thinandhinam mayakkuviir sembupuusai panniyee.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

அணுவிற்கும் அணுவாய், அண்டத்திற்கும் அண்டமாய் விரிந்து நிற்கும் எல்லையற்ற பரஞ்சோதியை, உங்கள் உள்ளத்திலேயே நிலைநிறுத்தித் தியானித்தால் அதுவே மெய்யான முக்தியைத் தரும். அதை விடுத்து, வாய்க்குள் 'முணமுண' என்று புரியாத மந்திரங்களை முணுமுணுத்துக்கொண்டும், கைகளின் விரல்களை மடக்கி எண்ணிக்கை கணக்கிட்டுக்கொண்டும், உயிரற்ற வெண்கலச் சிலைகளுக்கும் செம்புப் பாத்திரங்களுக்கும் (செம்பு பூசை) பூச்சொரிந்து நாள்தோறும் உங்களை நீங்களே ஏமாற்றிக் கொள்கிறீர்களே! ஜடமான உலோகத்தை விடுத்து, உடலுக்குள் ஒளிரும் ஜோதியைப் பூசிப்பதே சித்தரின் நெறியாகும்.

The light cannot be measured, and it is the universe even down at the atom. If that light becomes your own quality and you mark it within, the line calls the result liberation. What happens instead is muttering inside, finger joined to finger, and the gesture done again. Every day the copper-pot worship bewilders the people who perform it. The rebuke is specific. A vessel and a finger-count stand where a marking of the inner light would have been freedom. The light was already both atom and world.

The teaching

Sivavakkiyar draws a stark contrast between non-dual absorption in the Infinite and the petty mechanics of priestly ritualism. The Supreme Light of Shiva is boundless—infinitesimally smaller than the smallest atom and simultaneously expanding as the entire cosmic universe. If one can absorb this luminous presence into one's own character and contemplate it within the silence of the heart, instant liberation (முத்தி) is attained. Instead, dogmatic ritualists spend their days muttering unintelligible mantras under their breath (முணமுணென்று), counting incantations obsessively on their fingertips, and worshiping inert copper idols and metal pots (செம்பு பூசை). The Siddha mocks this daily self-delusion, demanding that seekers abandon dead metal to realize the living effulgence within.

Verse 286

  1. 1மூலமான அக்கரம் முகப்பதற்கு முன்னெலாம்
  2. 2மூடமாக மூடுகின்ற மூடமேது *முடரே
  3. 3காலனான அஞ்சுபூதம் அஞ்சிலே ஒடுங்கினால்
  4. 4ஆலயோடு கூடுமோ அனாதியோடு கூடுமோ?
  1. 1Muulamaana akkaram mugappadharku munnelaam
  2. 2Muudamaaga muuduginra muudameedhu *mudaree
  3. 3Kaalanaana anjupuudham anjilee odunginaal
  4. 4Aalayodu kuudumo anaadhiyodu kuudumo?
ஆழ்ந்த கருத்துரை

உடலின் மூலத்தில் வீற்றிருக்கும் பிரணவ அட்சரத்தை உள்ளுணர்வோடு தரிசிப்பதற்கு முன்பாக, அஞ்ஞானத் திரையானது மனித மனத்தை மூடத்தனமாய் மறைத்து நிற்கிறது. ஆன்ம விழிப்பற்ற முடவர்களே! காலனாகிய எமனின் வடிவமான ஐம்பூதங்களும் தங்கள் இயல்பான மூலத்தில் ஒடுங்கி மரணம் சம்பவிக்கும் போது, உங்கள் உயிர் புறத்தே உள்ள கற்கோயில்களோடு (ஆலயம்) போய்க் கூடுமா? அல்லது ஆதியந்தமற்ற அனாதிப் பரம்பொருளோடு கூடுமா? செங்கல்லும் சுதையுமான கோயில்கள் மரணத்தின் போது உயிரைக் காக்க முடியாது; அனாதியான இறையோடு அகத்தே கலப்பதே ஆன்ம விடுதலையாகும்.

Before anyone comes face to face with the root letter, everything prior is in the way. A fool covers things foolishly, and the line throws the name fool, then a lame one, with a mark printed before that last word. If the five elements, here identified with Death, contract into the five, two questions follow. Will that join the temple? Will it join what has no beginning? The temple is the boast the song doubts. Contraction of the elements is asked whether it arrives anywhere a shrine could claim.

The teaching

A piercing inquiry into the nature of spiritual awakening and physical dissolution. Before the seeker comes face-to-face with the primordial root-letter (மூலமான அக்கரம் / the primal sound of the Muladhara), spiritual ignorance covers the mind like a thick, paralyzing veil. Sivavakkiyar scolds the spiritually crippled (முடரே) who remain complacent in their blindness. When the five physical elements—which constitute the very instrument of Death (காலன்)—finally collapse and dissolve back into their subtle origins, where will the departed consciousness go? Will it merge with an external stone temple (ஆலயம்), or will it dissolve into the Beginningless, Timeless Source (அனாதி)? A brick-and-mortar shrine cannot offer sanctuary to a departing soul; only union with the Beginningless Divine grants true immortality.

Verse 287

  1. 1முச்சதுர மூலமாகி முடிவுமாகி ஏகமாய்
  2. 2அச்சதுரம் ஆகியே அடங்கியோர் எழுத்துமாய்
  3. 3மெய்ச்சதுர மெய்யுளே விளங்குஞான தீபமாய்
  4. 4உச்சரிக்கும் மந்திரத்தின் உண்மையே சிவாயமே.
  1. 1Muchchadhura muulamaagi mudivumaagi eegamaay
  2. 2Achchadhuram aagiyee adangiyor ezhuththumaay
  3. 3Meychchadhura meyyulee vilangugnaana thiipamaay
  4. 4Uchcharikkum mandhiraththin unmaiyee sivaayamee.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

மூலாதாரத்தில் விளங்கும் முக்கோணக் கனல் மண்டலமே (முச்சதுரம்) அண்டத்தின் தொடக்கமாகவும் முடிவாகவும் ஏகமாகவும் திகழ்கிறது. அந்த வடிவத்திற்குள் பிரணவமாகிய ஓரெழுத்து மந்திரம் அடங்கி நிற்கிறது. உடலாகிய உண்மை ஆலயத்திற்குள் அணையாத ஞான விளக்காய் ஒளிரும் அந்த மூலப் பரம்பொருளே, நாம் நாவினாலும் மனதினாலும் உச்சரிக்கின்ற அத்தனை மந்திரங்களின் மெய்யான சாரமாய் விளங்கும் 'சிவாய' என்னும் மகா தத்துவமாகும். வடிவங்களையும் எழுத்துக்களையும் தாண்டி உள்ளொளிரும் சிவாயமே அனைத்துக்கும் முடிவு.

A triangle becomes the root and becomes the end, and both are one. That figure then settles as the one letter that was contained. Inside the truth, the true figure shines as the lamp of knowledge. The truth of the mantra one actually utters is Sivayam. Geometry, letter, and lamp move as one motion. The name arrives as what the spoken mantra is, once the figure has been taken all the way in. Uttering and truth meet in the last line, and the meeting is the name.

The teaching

A masterly synthesis of subtle sacred geometry and mantra realization. In the internal temple of the human body, the root triangle (முச்சதுரம் / the Muladhara matrix) serves as both the absolute origin and the ultimate culmination of cosmic manifestation, unified in seamless oneness. That subtle geometric space encloses the single, indivisible seed-syllable of creation. Within the authentic matrix of the body, the Divine blazes as an unwavering lamp of transcendent wisdom (ஞான தீபம்). Sivavakkiyar reveals that the living reality pulsating at the very heart of the chanted mantra—the ultimate Truth behind all sacred speech—is nothing other than the transformative, non-dual essence of 'Sivayam'.

Verse 288

  1. 1வண்டுலங்கள் போலும்நீர் மனத்துமாசு அறுக்கிலீர்
  2. 2குண்டலங்கள் போலுநீர் குளத்திலே முழுகுறீர்
  3. 3பண்டும் உங்கள் நான்முகன் பறந்துதேடி காண்கிலான்,
  4. 4கண்டிருக்கும் உம்முளே கலந்திருப்பர் காணுமே.
  1. 1Vandulangal polumniir manaththumaasu arukkiliir
  2. 2Kundalangal poluniir kulaththilee muzhuguriir
  3. 3Pandum ungal naanmugan parandhudheedi kaangilaan,
  4. 4Kandirukkum ummulee kalandhiruppar kaanumee.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

வண்டுக் கூட்டங்களைப் போல ஓயாது அலைந்து திரியும் உலக மாந்தரே, உங்கள் மனத்தில் படிந்துள்ள ஆணவ மாசினை அறுக்க நீங்கள் எவ்வித முயற்சியும் செய்வதில்லை. காதுகளில் குண்டலங்கள் குலுங்க, ஆசார வேடமிட்டுக் குளங்களில் புனித நீராடுவதால் மட்டும் ஞானம் வந்துவிடுமா? ஆதியிலே அன்னப் பறவையாய் வானில் பறந்து தேடிய பிரம்மனாலும் அடிமுடி காண முடியாத அந்தப் பரம்பொருள், எங்கோ இல்லை; உங்களைக் காண்கின்ற உங்கள் உயிரினுள்ளேயே இரண்டறக் கலந்து வீற்றிருக்கிறார்! புறத்தே தேடுவதை நிறுத்திவிட்டு, அகத்தே கலந்திருக்கும் அப்பரமனைப் பாருங்கள் என வழிகாட்டுகிறார்.

You are like swarms of beetles, and the stain in the mind is still uncut. You are like earrings, and you bathe in the tank. The four-faced one, yours from of old, flies and searches and comes back without a find. What can be seen stays mixed in you, and the line says to look. Ornament and a holy bath are the outside of one failure. Searching, even by that god, misses what is mixed into the searcher.

The teaching

Sivavakkiyar addresses humanity comfortable in physical luxury and domestic complacency: what power do your recited mantras hold while you remain trapped in the perishable mansion of the physical body (மாளிகைக்குள் வாழ்பவா)? What real use are occult techniques and ritual strategies (தந்திரங்கள்) if they are merely used to suppress sensory impulses through forced control? The Siddha reveals the only path of genuine transformation: when the seeker turns inward and attains the dancing lotus feet of the Cosmic Lord who dances in the celestial ether of the heart (அந்தரத்துள் ஆடும் நாதர்), the mortal ego dissolves. Merging with those sacred feet, the seeker is transformed into the radiant, beautiful embodiment of divinity (சுந்தரச் சொரூபம்), attaining pristine, unconditioned purity.

Verse 289

  1. 1நின்றதன்று இருந்ததன்று நேரிதன்று கூறிதன்று
  2. 2பந்தமன்று வீடுமன்று பாவகங்கள் அற்றது.
  3. 3கெந்தமன்று கேள்வியன்று கேடிலாத வானிலே
  4. 4அந்தமின்றி நின்றதொன்றை எங்ஙனே உரைப்பதே.
  1. 1Ninradhanru irundhadhanru neeridhanru kuuridhanru
  2. 2Pandhamanru viidumanru paavagangal atradhu.
  3. 3Kendhamanru keelviyanru keedilaadha vaanilee
  4. 4Andhaminri ninradhonrai engnganee uraippadhee.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

'நேதி நேதி' (இதுவல்ல, இதுவல்ல) என்ற உபநிடத தத்துவத்தின் நேரடி வெளிப்பாடாய் இப்பாடல் திகழ்கிறது. அந்த மெய்ப்பொருள் நிற்பதுமில்லை, இருப்பதுமில்லை, நேர் அல்லது வளைவு போன்ற உருவ அமைப்புகளும் அதற்கில்லை; அது சொல்லாலும் விளக்க முடியாதது. பந்தமும் அதுவல்ல, முக்தியும் அதுவல்ல; மனக் கற்பனைகள் யாவற்றையும் கடந்தது. புலன்களின் வாசனையோ அல்லது சாஸ்திரக் கேள்விகளோ அங்கு செல்ல முடியாது. அழிவற்ற ஞானப் பெருவெளியில் எல்லையற்று நிற்கும் அந்த ஏக மெய்ப்பொருளை, மனித வாக்கினால் எப்படித்தான் விவரித்துரைக்க முடியும்? அது மவுனத்தால் மட்டுமே உணரத்தக்கது.

A chain of refusals clears the ground. It is other than what stood, what remained, the straight account, and what was said. It is other than bondage and other than release, and it is free of sins. It is other than fragrance and other than learning, in a sky that has no ruin. How can anyone speak the one that stood without an end? The pairs a teacher would reach for are set down. What remains is a question of speech.

The teaching

The spiritual seeker is confronted with the snare of sensory distraction and lust. Chasing after the flirtatious glances of transient women, people walk the crooked, deceptive path (கள்ளமார்க்கம்) that squanders precious life-force and clouds spiritual vision. They remain completely blind to the Supreme Lord whom the truly enlightened seers (தெள்ளியோர்கள்) seek in the depths of contemplation. Sivavakkiyar points to the esoteric remedy of Vasi yoga: turn your gaze inward, awaken the primordial central channel (மூல நாடி / Sushumna), and raise the upward-surging flame of Kundalini to the crown of the head. Only if you possess the yogic power to lay hold of that ascending inner flame will you attain union with the immortal Lord (ஈசன்).

Verse 290

  1. 1பொருந்துநீரும் உம்முளே புகுந்துநின்ற காரணம்
  2. 2எருதிரண்டு கன்றைஈன்ற ஏகமொன்றை ஓர்கிலிர்
  3. 3அருகிருந்து சாவுகின்ற ஆவையும் அறிந்திலீர்
  4. 4குருவிருந்து உலாவுகின்ற கோலம்என்ன கோலமே?
  1. 1Porundhuniirum ummulee pugundhuninra kaaranam
  2. 2Erudhirandu kanraiiinra eegamonrai orgilir
  3. 3Arugirundhu saavuginra aavaiyum arindhiliir
  4. 4Kuruvirundhu ulaavuginra kolamenna kolamee?
ஆழ்ந்த கருத்துரை

சித்தர்களின் பரிபாஷைத் தத்துவங்கள் நிறைந்த அரிய பாடல். உயிருக்கு ஆதாரமான பிராண நீர் உடம்பிற்குள் புகுந்து நிற்பதன் மர்மத்தை மனிதன் அறிவதில்லை. இடை, பிங்கலை என்ற இரண்டு காளைகள் (எருது இரண்டு) சுழுமுனையில் கூடி, ஞானக் கன்றை ஈன்றெடுக்கும் அந்த ஏகத்துவ ரகசியத்தை உலகினர் சிந்திப்பதில்லை. மிக அருகிலேயே வாழ்ந்து, நாளும் இறந்து அழியும் பசுவாகிய இந்த ஊனுடம்பின் நிலையாமையையும் உணர மாட்டார்கள். ஆனால், இவற்றுக்கெல்லாம் அப்பாற்பட்டு, வெட்டவெளியில் சுதந்திரமாய் உலாவரும் ஞான சற்குருவின் அருட்கோலம் எத்தகைய அற்புதமானது என்பதை மெய்யறிவாலேயே உணர முடியும்.

Water that fits enters you and stands there, and that entering is the cause. Two oxen bore a calf, and you never look at the one One this birth points toward. A cow dies while standing nearby, and you have not known her. A guru goes about at a feast, and the line asks what guise that roaming is. Generation, a nearby death, and a wandering teacher are in front of you. The water inside you was the cause all along.

The teaching

An awe-inspiring glimpse into the ultimate Siddha state of Sahaja Samadhi and the Great Open Void (வெட்டவெளி / Sunyata). At the summit of non-dual realization, all relative coordinates of mundane reality vanish: there is no native village, no landed property, no karma to reap, no gathering rainclouds, no water, no ticking time, and no personal mental concepts. Even the physical earth and the vast skies dissolve into the boundless, pristine Emptiness. In that radiant, trackless Open, the True Guru (சற்குரு / the awakened Master) roams in majestic freedom. Sivavakkiyar marvels in ecstatic wonder: what an incomprehensible, peerless state of divine liberation this is, where the Master walks as the living embodiment of the Void itself!