சிவவாக்கியம்

373 / 524

Verse 373

  1. 1முத்திசித்தி தொந்தமாம் முயங்குகின்ற மூர்த்தியை
  2. 2மற்றுஉதித்த ஐம்புலன்கள் ஆகுமத்தி அப்புலன்
  3. 3அத்தர்நித்தர் காள்கண்டர் அன்பினால் அனுதினம்
  4. 4உச்சரித்து உளத்திலே அறிந்துணர்ந்து கொண்மினே.
  1. 1Muththisiththi thondhamaam muyanguginra muurththiyai
  2. 2Matruudhiththa aimbulangal aagumaththi appulan
  3. 3Aththarniththar kaalgandar anpinaal anudhinam
  4. 4Uchchariththu ulaththilee arindhunarndhu konminee.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

அட்டமா சித்திகளைப் பெறுவதும், முக்தி பற்றிய தத்துவ விவாதங்களும் பரம்பொருளைத் தழுவி நிற்கும் ஆன்ம ஐக்கியத்திற்கு ஒருவகையான தொந்தரவே ஆகும். புறத்தே பாயும் ஐம்புலன்களின் ஆற்றலை ஒருமுகப்படுத்தி அகத்தே திருப்ப வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் தந்தையான அத்தனும், அழிவற்ற நித்தனும், உலகத்துன்ப நஞ்சினைத் தன் கண்டத்தில் தேக்கிய நீலகண்டனுமான இறைவனை, வெறும் வாய்மொழியால் அன்றி அன்போடு அகத்திலே தினமும் தியானித்து உணர வேண்டும். அன்பே சிவமாய் உள்ளத்தில் உணர்வதே மெய்ஞ்ஞானம் ஆகும்.

Release and special powers are called a nuisance to the form that is locked in embrace. The five senses that arose as something else are named, and then a compressed phrase points at that other sense. The names to keep are the lord, the eternal one, and the poison-throated one. By love, every day, they are to be uttered in the heart until they are known and taken in. Chanting here is inward, and the grand prizes are the burden.

The teaching

Sivavakkiyar boldly proclaims that seeking miraculous occult powers (சித்திகள்) and formal theological concepts of liberation (முக்தி) are mere distractions and burdens (தொந்தம்) that obstruct the soul's intimate, loving embrace with the indwelling Divine (முயங்குகின்ற மூர்த்தி). The five senses, which habitually drag consciousness outward into phenomenal distractions, must be collected and transmuted into a single focused faculty of inward contemplation. With heartfelt devotion (அன்பு), the seeker must daily meditate upon the Supreme Father (அத்தர்), the Deathless Eternal One (நித்தர்), and the Blue-throated Lord (காளகண்டர் / Nilakantha), who consumes the poison of cosmic illusion. This holy name is not to be shouted in noisy rituals, but silently uttered and deeply realized within the sanctuary of the heart.

Verse 374

  1. 1மூன்றிரண்டும் ஐந்துமாய் முயன்றெழுந்த தேவராய்
  2. 2மூன்றிரண்டும் ஐந்ததாய் முயன்றதே உலகெலாம்
  3. 3ஈன்றதாயும் அப்பனும் இயங்குகின்ற நாதமாய்த்
  4. 4தோன்றும்ஓர் எழுத்தினோடு சொல்லலொன்றும் இல்லையே.
  1. 1Muunrirandum aindhumaay muyanrezhundha theevaraay
  2. 2Muunrirandum aindhadhaay muyanradhee ulagelaam
  3. 3Iinradhaayum appanum iyanguginra naadhamaayth
  4. 4Thonrumor ezhuththinodu sollalonrum illaiyee.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

மூன்றும் இரண்டும் சேர்ந்த ஐந்தென்ற கணக்கே (பஞ்சாட்சரம் மற்றும் பஞ்சபூதங்கள்) தேவர்களின் வடிவமாகவும், அகில உலகங்களின் தோற்றமாகவும் முயன்று எழுந்துள்ளது. உலகை ஈன்ற அம்மையப்பனாகிய சக்தி-சிவ தத்துவங்கள் எங்கும் அசைந்து இயங்கும் பிரணவ நாதமாக விளங்குகின்றன. இத்தகைய ஐந்தும் அடங்கித் தோன்றும் ஏகாக்ஷரமான ஓரெழுத்து பிரணவத்தில் (ஓம் / அகார உகார மகார ஐக்கியத்தில்) நிலைபெற்றுவிட்டால், அதன் பிறகு பேசுவதற்கு எந்த ஒரு வார்த்தையும் எஞ்சுவதில்லை; அங்கே மௌனமே இறுதி மெய்யாகிறது.

Three and two are counted so as to make five, and as that five a god strove and rose. The same count is how the whole world strove. Mother who bore and father are then the moving sound. With the one letter that appears, there is no further speaking left. The arithmetic is the letter-count this stretch of song keeps circling, and it ends by emptying speech down to a single character.

The teaching

The cosmic arithmetic of three plus two equaling five is the metaphysical matrix of the universe. It constitutes both the celestial pantheon of gods (தேவர்) and the entire phenomenal macrocosm (உலகெலாம்), representing the five gross elements and the sacred Five Syllables (Na-Ma-Si-Va-Ya). The divine cosmic parents—Mother Shakti, who manifests energy and form, and Father Shiva, who is formless awareness—incessantly vibrate throughout creation as the living unstruck sound (நாதம்). When the practitioner realizes that all these fivefold dimensions collapse into the Single Imperishable Letter (the Ekakshara / Pranava), all vocal speech and philosophical propositions cease completely, leaving only the profound stillness of absolute non-dual communion.

Verse 375

  1. 1வெளியுருக்கி அஞ்செழுத்து விந்துநாத சந்தமும்
  2. 2தளியுருக்கி நெய்கலந்து சகலசுத்தி ஆனதும்
  3. 3வெளியிலும் அவ்வினையிலும் இருவரை அறிந்தபின்
  4. 4வெளிகடந்த தன்மையால் தெளிந்ததே சிவாயமே.
  1. 1Veliyurukki anjezhuththu vindhunaadha sandhamum
  2. 2Thaliyurukki neygalandhu sagalasuththi aanadhum
  3. 3Veliyilum avvinaiyilum iruvarai arindhapin
  4. 4Veligadandha thanmaiyaal thelindhadhee sivaayamee.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

ஆயிரக்கணக்கான மந்திரங்களை ஏட்டுச் சுரைக்காயாக மனனம் செய்து, அவற்றையே பெரும் சாதனையாகக் கருதி மாயையில் மூழ்கிக் கிடக்கும் பண்டிதர்களைச் சிவவாக்கியர் எச்சரிக்கிறார். மரணக் காலத்தில் எமதூதர்கள் வந்து உயிரைக் கவரும் இறுதி வேளையில், நாவால் உச்சரிக்கும் இந்த வெற்று மந்திரங்கள் காப்பாற்ற வருமா? மந்திரத்தின் உண்மையான சாரம் மனிதனின் உடம்புக்குள்ளேயே இயங்கும் பிராணனாகும்; மந்திரமும் நீங்களும் வேறல்ல. சதாகாலமும் விழிப்புணர்வோடு நமசிவாய என்னும் திருவைந்தெழுத்தை அகத்திலே உன்னி, மனதை அந்த பஞ்சாட்சரப் பரம்பொருளோடு ஒன்றிணையச் செய்வதே மெய்யான மந்திர சித்தியாகும்.

The open is melted, and with it the five letters and the joining of drop and sound. Curd is melted, ghee is mixed in, and the mixture becomes the purity of all. After the two are known, both in the open and in that deed, a nature that has crossed the open makes Sivayama clear. The cooking images are the method. Clarity arrives once the pair is known and the open has been gone beyond.

The teaching

The Divine Light established within the sacred science of primal letters (the Ekakshara / Pranava) remains hidden from ordinary mortals who merely recite phonetics without inward awakening. Sivavakkiyar refutes the notion that this mature, fully ripened Flame of gnosis spontaneously arose from sheer nothingness (பாழ் / the void); rather, it is the eternal, uncreated reality. It is the flourishing, abundantly rich Light of pure consciousness that completely defies verbal articulation (செப்பவொண்ணாச் சோதி). When firmly anchored and realized in the deepest core of the practitioner's being (அழுத்தறிந்து), this very Light expands to encompass and sustain the entire macrocosm (அண்டம்), revealing that the universe and the inner self are one continuous field of divine radiance.

Verse 376

  1. 1மந்திரங்கள் கற்றுநீர் மயங்குகின்ற மாந்தரே
  2. 2மந்திரங்கள் கற்றுநீர் மரித்தபோது சொல்வீரோ?
  3. 3மந்திரங்கள் உம்முளே மதித்தநீரும் உம்முளே
  4. 4மந்திரங்கள் ஆவது மனத்தின்ஐந்து எழுத்துமே.
  1. 1Mandhirangal katruniir mayanguginra maandharee
  2. 2Mandhirangal katruniir mariththapodhu solviiro?
  3. 3Mandhirangal ummulee madhiththaniirum ummulee
  4. 4Mandhirangal aavadhu manaththinaindhu ezhuththumee.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

அண்ட சராசரங்களின் மூலப் பொருளாக விளங்குவது எதுவோ, அதுவே பிண்டமாகிய உடம்பிலும் விளங்கித் துலங்குகிறது. விசுத்தி சக்கரமாகிய கண்டத்தில் அநாஹத நாதமாய் ஒலிக்கும் அந்த மூலப் பிராணன், சிரசின் கபால வீடாகிய சகஸ்ராரத்தைத் தொட்டு நிலைபெறுகிறது. தண்டுவடம் எனப்படும் முதுகெலும்பினூடே சுழுமுனை நாடி வழியாக மேலேறி அமுதம் பருகிய வேளையில், நம் உள்ளே விளங்கும் தலைவனும் நாமும் வேறல்ல என்ற அத்வைத நிலை பரிபூரணமாகிறது; அங்கே ஜீவன் என்ற தனித்தன்மை அகன்று, எல்லாம் சிவாயமயமாகவே விளங்குகிறது.

The people addressed have learned mantras and are lost in them. The singer asks whether, at the time of death, they will still be able to say those mantras. The mantras are inside them, and they themselves, who prized the mantras, are inside as well. What a mantra actually comes to is the five letters of the mind. Learning stored in the mouth is measured against a death in which the mouth stops, and against letters that live in the mind.

The teaching

Sivavakkiyar establishes the seamless correspondence between the macrocosm (அண்டம்) and the human microcosm (பிண்டம்). The vast universe is continuously animated by the beginningless Source (அனாதியான மூலம்), just as the physical body is sustained by the subtle resonance of the singular vital breath (பிராணன் / Vasi). The throat center (கண்டம் / Vishuddhi) vibrates with unstruck sound; but once the yogi penetrates beyond it to discover the celestial mansion of the cranium (கபால வீடு / Sahasrara), the upward journey through the spinal column (தண்டம் / Merudanda / Sushumna) reaches its divine culmination (சமைந்தது). All cosmic structures, bodily conduits, and mental efforts dissolve into the living, self-existent realization of Sivayanama.

Verse 377

  1. 1முப்புறத்தில் அப்புறம் முக்கண்ணன்வினைவிலே
  2. 2சிற்பரத்துள் உற்புனம் சிவாயம்அஞ் செழுத்துமே
  3. 3தற்பரம் உதித்துநின்ற தாணுஎங்கும் ஆனபின்
  4. 4இப்புறம் ஒடுங்குமோடி எங்கும்லிங்கம் ஆனதே.
  1. 1Muppuraththil appuram mukkannanvinaivilee
  2. 2Sirparaththul urpunam sivaayamagn sezhuththumee
  3. 3Tharparam udhiththuninra thaanuengum aanapin
  4. 4Ippuram odungumodi engumlingam aanadhee.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

மும்மலங்கள், முக்குணங்கள், விழிப்பு-கனவு-உறக்கம் என்னும் முப்புறங்களையும் கடந்த பரவெளியில், ஞானக் கண்ணனாகிய முக்கண்ணனின் அருள் விளைகிறது. சிற்பரமாகிய தூய ஞான ஆகாயத்தில், பஞ்சாட்சரமான சிவாயம் என்ற ஜீவ ஊற்று இடைவிடாது சுரக்கிறது. தன்னொளியாகிய தற்பரம் விழித்தெழுந்து, அசையாத ஞானத் தூணாக (தாணுவாக) எங்கும் வியாபித்து நிற்கும் வேளையில், உலக மாயைக் கூறுகள் அனைத்தும் தானாகவே ஒடுங்கிப் போகின்றன; எங்கு நோக்கினும் பிரபஞ்சமே சிவலிங்க சொரூபமாகப் பேரொளியுடன் காட்சியளிக்கிறது.

Past the three sides, the line enters the deed of the three-eyed one. Inside the consciousness-supreme, a rising flood is Sivayam, and Sivayam is the five letters. After the self-supreme has risen and become the pillar everywhere, this side shrinks and runs, and what it becomes is the linga everywhere. The letters, the pillar, and the mark are one spreading. The question about shrinking answers itself in the same line.

The teaching

Transcending the three cities (முப்புரம்)—symbolizing the three gunas, the three states of consciousness (waking, dream, deep sleep), and the three bodies (gross, subtle, causal)—the practitioner enters the realm of the Three-Eyed Lord (முக்கண்ணன் / Shiva), who annihilates all illusion. Within the supreme space of pure consciousness (சிற்பரம்), the sacred Five Letters (Sivayanama) spring forth as an inexhaustible, surging fountain of divine life. When the transcendent Self (தற்பரம்) dawns, it stands as the immovable, cosmic Pillar of Light (தாணு / Lingodbhava) sustaining all existence. All external distractions and dualities collapse on this earthly plane, leaving only the omnipresent Linga of pure Being filling the entire cosmos.

Verse 378

  1. 1ஆடிநின்ற சீவன்ஓர் அஞ்சுபஞ்ச பூதமோ
  2. 2கூடிநின்ற சோதியோ, குலாவிநின்ற மூலமோ?
  3. 3நாடுகண்டு நின்றதோ, நாவுகற்ற கல்வியோ?
  4. 4வீடுகண்டு விண்டிடினி வெட்டவெளியும் ஆனதே.
  1. 1Aadininra siivanor anjupanja puudhamo
  2. 2Kuudininra sodhiyo, kulaavininra muulamo?
  3. 3Naadugandu ninradho, naavugatra kalviyo?
  4. 4Viidugandu vindidini vettaveliyum aanadhee.
ஆழ்ந்த கருத்துரை

உடலுக்குள் நின்று ஆடுகின்ற சீவன் என்பது வெறும் பஞ்சபூதங்களின் கூட்டா? அல்லது அவற்றுள் கூடியுள்ள சுயஞ்சோதியா? அன்றி விளையாடும் மூலப் பொருளா? பல நாடுகளைச் சுற்றித் தீர்த்தமாடியதாலோ, நாவினால் கற்ற நூற்கல்வியாலோ இந்த ஆன்மாவை அறிய முடியுமா என்று சிவவாக்கியர் தீவிர விசாரணை செய்கிறார். இத்தகைய புற அடையாளங்கள், உலக அனுபவங்கள், ஏட்டுக் கல்விகள் அனைத்தையும் துறந்து, தனக்கான மெய்யான அக வீட்டை (முக்தி வீட்டை) உணர்ந்து பற்றுகளை விடுத்துவிட்டால், அந்தச் சீவனே எல்லையற்ற வெட்டவெளியாகிய பரப்பிரம்மமாய் ஆகிவிடும் என்று அத்வைதப் பெருநிலையை உணர்த்துகிறார்.

The life that stands dancing is questioned, piece by piece. Is it one five, the five elements? Is it the light that stands joined, or the root that stands sporting? Did it stand because it had seen a country, or is it the learning a tongue studied? The questions are a strip-search of the usual answers. If the house is seen and then left, that life has become the bare open as well.

The teaching

Sivavakkiyar subjects the nature of the embodied soul (சீவன்) to radical spiritual inquiry, systematically stripping away false identities. Is this dancing life-principle merely a composite of the five material elements? Is it a congregated light, or the primordial root sporting in matter? Did it attain reality by travelling to distant lands and holy pilgrimage shrines, or is it merely the scholastic book-learning repeated by the tongue? Decisively dismantling all physical, geographical, and dogmatic definitions, the poet reveals that once the soul discovers its true spiritual abode (வீடு) and renounces all attachments, it directly becomes the vast, limitless, unconditioned Open Space (வெட்டவெளி)—the absolute Void of pure awareness.